¿Qué demonios les ha pasado a nuestros jóvenes? No a todos, todavía no, pero la aflicción se está extendiendo rápidamente. ¿Qué contagio se ha apoderado de ellos?
Podría mencionar una docena, pero la que más me preocupa —y la que se deriva de todas las demás— es la pérdida de profundidad. Con esto me refiero al abandono silencioso de cualquier búsqueda genuina de significado, la desaparición del propósito y la lenta extinción de la pasión auténtica.
¿Acaso solo estoy exagerando? ¿La mayoría de la gente diría que exagero? Posiblemente.
Probablemente se han dicho cosas similares sobre los jóvenes durante siglos: sobre mi generación hace cincuenta años, sobre la anterior, y así sucesivamente, remontándonos a mil años o más. Quizás esta tendencia hacia la superficialidad espiritual comenzó hace generaciones.
Sospecho que la humanidad lleva mucho tiempo deslizándose lentamente hacia el vacío interior, aunque el declive no fue constante ni pronunciado hasta mediados del siglo XIX. Desde entonces, especialmente con la erosión de la conciencia espiritual, se ha acelerado drásticamente.
Las causas son complejas y multifacéticas. Es difícil atribuir la culpa a un único cambio cultural: la menguante fe en Dios, el desmoronamiento moral de la sociedad o el auge de los teléfonos inteligentes y las redes sociales. Sueno como un viejo predicador subido a una tribuna, con la Biblia en una mano y el puño apuntando al cielo, anunciando el fin del mundo.
Para ser justos, en algunos aspectos tangibles la humanidad ha mejorado. Ya no toleramos los horrores cotidianos que antes se consideraban normales: la subyugación sistemática de las mujeres, la aceptación abierta de la esclavitud, el uso casual de la tortura como espectáculo público o el trato brutal a los niños y a los enfermos mentales.
La esperanza de vida ha aumentado, la alfabetización está muy extendida y los derechos humanos básicos han ganado terreno en muchas partes del mundo. Sin embargo, me cuesta conciliar estos avances con la profunda decadencia que percibo.
Quizás solo soy un pesimista incorregible. O tal vez, tras el aparente optimismo que siguió a la Segunda Guerra Mundial —cuando parecía que por fin podríamos reconciliarnos con siglos de fealdad— las cosas se torcieron silenciosamente.
Miren a su alrededor hoy: el escándalo Epstein y sus sombras persistentes, lo que muchos describen como genocidio en Gaza, la explosión de potentes drogas sintéticas, el tráfico generalizado de niños, la pornografía desenfrenada que ha pervertido a generaciones enteras, las interminables guerras en el extranjero, la normalización de los estados de vigilancia y lo que parece ser un esfuerzo temerario, casi desenfrenado, por dañar o matar a grandes sectores de la población mundial mediante una novedosa intervención farmacéutica impulsada con una coerción sin precedentes. Da la sensación de que el diablo finalmente ha reclamado el trono que ha codiciado durante milenios.
Pero me estoy desviando del tema, ¿o no? Volvamos a los jóvenes y su aparente abandono del propósito y la búsqueda de sentido. En mi consulta, veo a muchas personas de entre dieciocho y treinta años. La mayoría muestra signos de esta peculiar apatía.
No me malinterpreten: según los estándares modernos, muchos son "exitosos". Buscan carreras bien remuneradas que prometen lujos, mansiones, coches caros y parejas atractivas. Sin embargo, en el fondo, sus relaciones suelen ser disfuncionales, sus hijos parecen encaminarse hacia el mismo vacío y la verdadera felicidad es escasa.
Sí, los terapeutas suelen atender a personas con problemas, así que no puedo decir que mi muestra sea perfecta. Aun así, observo el mismo patrón en mi vida personal, en las redes sociales, en el cine y la televisión, y en la cultura en general. Está por todas partes.
Estos jóvenes se obsesionan con ganar la mayor cantidad de dinero posible con el menor esfuerzo, vestirse con la ropa más elegante que puedan permitirse, adquirir la casa más grande y el coche más llamativo, y conseguir la pareja físicamente más atractiva disponible.
Pocos muestran interés en el funcionamiento profundo del mundo que habitan, más allá de tener blancos fáciles para la indignación (Trump, por supuesto, y casi todo lo relacionado con él). Sus aficiones rara vez van más allá de las rutinas de gimnasio. ¿Aprender por el mero placer de aprender, viajar como una auténtica exploración o cualquier acercamiento serio a la religión o la espiritualidad para el crecimiento interior? Prácticamente inexistente. La búsqueda consciente de significado y propósito simplemente no está entre sus prioridades.
¿Son felices? No lo creo. Algunos se convencen de que lo son, mientras el flujo de gratificación material instantánea continúe. Durante breves instantes, la descarga de dopamina simula la felicidad. Pero la sensación se desvanece rápidamente, dejándolos más vacíos que antes.
¿Cuánto tiempo puede una cultura subsistir en un terreno tan superficial? Un mundo feliz de Aldous Huxley ofrece un escalofriante ejemplo. En esa distopía, la sociedad manipula la felicidad mediante el condicionamiento genético, el consumismo, el sexo casual y, sobre todo, la droga soma: un fármaco perfecto que proporciona euforia sin resaca, disfunción física ni trastornos. La soma no solo adormece el dolor; elimina cualquier necesidad de profundidad, reflexión o lucha.
Los ciudadanos se mantienen tranquilos y productivos precisamente porque nunca se enfrentan a la incomodidad, la pérdida ni a las grandes preguntas existenciales. La «felicidad» que les proporciona es estable e infinita, hasta que algún salvaje ajeno al sistema introduce sentimientos reales, momento en el que la frágil ilusión se resquebraja.
En nuestro mundo, los equivalentes modernos del soma (el desplazamiento infinito por las redes sociales, el consumismo, los productos farmacéuticos y la indignación selectiva) parecen funcionar de manera muy similar: mantienen un equilibrio zombificado mucho más tiempo del que cabría esperar, precisamente porque privan al alma de cualquier cosa real.
Dicho esto, existen excepciones notables. No todos los jóvenes se han dejado influenciar por el molde impuesto por la agenda dominante. Muchos de quienes se dedican al arte o la música con seriedad parten de un paradigma completamente diferente, uno que valora la creación, la belleza y la exploración interior por encima de las métricas externas.
Lo mismo suele ocurrir con quienes se sienten atraídos por la artesanía especializada, la profunda indagación filosófica, el servicio comunitario genuino basado en la compasión o cualquier camino espiritual disciplinado que exija autocrítica. Y luego están esas almas excepcionales que, por alguna razón misteriosa, simplemente nunca sucumbieron a la tentación, quizás protegidas por la familia, el temperamento o una gracia inquebrantable.
Sin embargo, la tendencia es innegable y se está acelerando.
Una sociedad que pierde profundidad en su juventud acaba perdiendo su futuro. Sin propósito, pasión ni voluntad de reflexionar sobre el sentido de la vida, nos encaminamos hacia un estancamiento huxleyano: cómodo, eficiente y profundamente vacío.
La verdadera cuestión no es si esta pérdida está ocurriendo, sino si aún recordamos lo que se siente al tener profundidad y si podemos transmitirla con la suficiente contundencia para que las generaciones futuras reconozcan su ausencia y comiencen, una vez más, a buscarla.
Todd Hayen, doctor en psicología, es un psicoterapeuta registrado que ejerce en Toronto, Ontario, Canadá. Posee un doctorado en psicoterapia profunda y una maestría en estudios de la consciencia. Se especializa en psicología junguiana y arquetípica. Todd también escribe para su propio blog, que puedes leer aquí.
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