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Una crítica sociofilosófica desde la perspectiva del sufismo islámico.
[Publicado por primera vez el 24 de junio de 2022]
El perspicaz libro "La sociedad del cansancio", escrito por el filósofo surcoreano Prof. Dr. Byung-Chul Han, sostiene que nuestra sociedad contemporánea se caracteriza por el agotamiento, el aburrimiento, la ansiedad, la hiperactividad, la falta de atención, la depresión, el deterioro progresivo de la salud mental, las tendencias suicidas, el hastío existencial y el narcisismo.
Estas patologías personales y sociales se originan al alimentar constantemente nuestro ego con expectativas exageradas en las redes sociales y competencias imaginarias innecesarias, producto de nuestra necesidad incesante de ser afirmados, apreciados, aplaudidos y reconocidos, lo que lleva a que nuestra psique y ego sucumban a la tendencia de compararnos con personalidades de las redes sociales, celebridades e influencers de internet. El libro afirma que, para evitar el agotamiento y la depresión, basta con aceptar quiénes somos realmente, hacer lo que nos sale de forma natural y valorarnos sin compararnos ni comparar nuestros logros con los de los demás.
En la era de las redes sociales, la gente cree que ser feliz significa recibir afirmación, ser querido, apreciado, aplaudido y aprobado constantemente por los demás y por la sociedad. Estos indicadores de las redes sociales y los rankings de popularidad que muchos utilizan para medir la felicidad son patológicos tanto a nivel individual como social.
La felicidad nunca es una creación de Facebook, Twitter, Instagram, TikTok ni ninguna otra plataforma de redes sociales; por mucho que estas plataformas faciliten nuestra interconexión e intercomunicación en la actualidad. La felicidad ni siquiera reside en la ausencia de conflicto y dolor. La felicidad consiste en afrontar la vida con esperanza a pesar de los esfuerzos, las luchas, los conflictos y todos los problemas cotidianos que enfrentamos en nuestra lucha por la supervivencia.
En nuestra sociedad capitalista y corporativista, nos han condicionado a pensar que la felicidad es algo que se gana con mucho esfuerzo, demostrando nuestra valía y mostrando a los demás nuestros éxitos y logros. Esta visión utilitarista, capitalista e instrumentalista de la felicidad nos ha convertido en adictos al trabajo y nos ha dejado con una autoestima muy baja, haciéndonos creer que no somos suficientes y que no tenemos valor intrínseco hasta que no hayamos logrado algo grandioso, como esos grandes triunfadores que se proyectan y destacan en las redes sociales. Sin embargo, la cruda realidad es esta: no podemos perseguir la felicidad. La felicidad reside en afrontar la vida a pesar de las circunstancias difíciles y adversas que vivimos.
Es fundamental que nuestra sociedad consumista aprenda de las palabras de la gran filósofa Helen Keller, que era físicamente ciega: "De ahora en adelante, dejemos de perseguir la montaña rusa de la felicidad y simplemente seamos felices".
Es una verdadera tragedia que, en nuestra supuesta sociedad civilizada contemporánea, el capitalismo extractivo y el consumismo explotador nos hayan programado y condicionado a pensar que, para ser felices, hay que trabajar como un burro maltratado, acumulando montones y montones de billetes y guardándolos sin cesar. De igual modo, la religión tóxica y abusiva nos ha programado para creer que debemos ganarnos la felicidad con nuestros duros esfuerzos por complacer a la Divinidad y esperar la felicidad en el Más Allá como recompensa por nuestras buenas obras, que de alguna manera utilizamos para sobornar a la Divinidad y así poder entrar en el Portal Dorado del Más Allá.
El gran sabio sufí turco del islam sunita, Hazrat Maulana Jalaluddin Rumi, tiene una visión más elevada que estas perspectivas abusivas de felicidad basada en el logro y el concepto escapista de salvación que nos imponen religiones tóxicas y explotadoras. Hazrat Maulana Rumi afirma que no podemos sobornar para complacer a la Conciencia Suprema, ya que la Suprema nos ha amado a cada uno de nosotros desde tiempos inmemoriales, y este Amor Cósmico se nos otorga únicamente a través de un favor inmerecido, sin sobornos religiosos ni transacciones hipócritas de bondad y apariencia para que la Entidad Suprema nos recompense. Hazrat Maulana Rumi sostiene que jamás podremos escapar de este Amor y Gracia Divinos; y es esta Gracia de la Conciencia Suprema la que nos guiará, y no nuestros propios méritos, con los que creíamos poder comprar la aprobación divina, el perdón, el amor, la afirmación y la autoestima. La Conciencia Cósmica nos ama y nos perdona incondicionalmente y únicamente a través de un favor inmerecido y una compasión incondicional.
En contraste con la visión distorsionada de nuestra sociedad capitalista, consumista, utilitarista e instrumentalista, que considera que la felicidad reside en ser siempre aplaudido y reconocido por los demás, y en la búsqueda obsesiva de su aprobación y afirmación, el gran pensador y místico sufí turco Hazrat Maulana Jalaluddin Rumi afirma que la auténtica felicidad consiste en dejarnos ser, en estar contentos y satisfechos con quienes realmente somos, con lo que tenemos y con lo que podemos lograr de forma realista, sin compararnos con los demás ni con sus logros. En resumen, la verdadera felicidad es una elección existencial: una decisión libre que debemos tomar y una voluntad autónoma que debemos afrontar momento a momento. La auténtica felicidad reside simplemente en elegir ser feliz a pesar de las circunstancias que la vida nos presenta. La felicidad está ante nosotros, aquí y ahora, cuando nos liberamos de los dictados consumistas de una sociedad hipermaterialista fundada, construida y fabricada por un capitalismo codicioso y una corporatocracia extractiva.
*El profesor Henry Francis B. Espiritu es profesor asociado de Filosofía y Estudios Asiáticos en la Universidad de Filipinas (UP), en la ciudad de Cebú, Filipinas. Anteriormente, fue coordinador académico del programa de Ciencias Políticas en la UP Cebú entre 2011 y 2014.
Fue coordinador de la Oficina de Género y Desarrollo (GAD) de la UP Cebu entre 2015 y 2019. Sus áreas de investigación incluyen la ética teórica y aplicada, los estudios islámicos, en particular la jurisprudencia sunita (Fiqh), los discursos feministas islámicos, el islam en las iniciativas de diálogo interreligioso, el ambientalismo islámico, la pedagogía islámica sunita clásica, los escritos del Imam Al-Ghazali sobre pluralismo y tolerancia, el islam en el subcontinente indio, el sufismo turco, los asuntos de Asia Central, los estudios sobre Atatürk, los estudios otomanos, el diálogo musulmán-cristiano, los asuntos de Oriente Medio, los estudios de paz y la teología pública.
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