"Cada siglo tiene su Abou Dharr. El Islam espera el suyo." (Ali Shariati, El Islam y la cuestión social, 1972)
“Los condenados de la tierra ya no esperan. Actúan.” (Frantz Fanon, Los condenados de la tierra, 1961)
“El ser humano no es producto de su entorno, sino un proyecto en construcción.” (Malek Bennabi, El problema de las ideas en el mundo musulmán, 1970)
Nota del autor: Este artículo se publica en tres partes.
La primera parte [de este artículo] recorre la vida, el pensamiento y el legado intelectual de Ali Shariati.
La segunda parte explora el diálogo intelectual de Shariati con Frantz Fanon y la descolonización de la conciencia, su distinción revolucionaria entre el chiismo alávida (rojo) y el safávida (negro), su deuda con el concepto de colonizabilidad de Malek Bennabi, la figura de Abou Dharr como arquetipo de la justicia social islámica y las fuerzas que lo acosaron hasta su misteriosa muerte en Southampton en 1977.
La tercera parte establece un vínculo entre la revolución inacabada de Shariati y el mundo que arde hoy: la guerra de 2026 contra Irán y el marco geoteológico que la legitima, el hijo del Shah pidiendo bombas extranjeras sobre su propio país y la resistencia civilizatoria de un pueblo que ha decidido vivir erguido.
Trump, Irán y la ignorancia del nuevo imperio
En una entrevista con Fox News con la nuera de Trump, Lara, el 26 de febrero de 2026, el enviado estadounidense Steve Witkoff dijo que el presidente Donald Trump tenía "curiosidad" por la posición de Teherán. Witkoff reveló que el presidente estaba cuestionando por qué Irán no había "capitulado" ante el aumento de la presencia militar de Washington destinada a presionar a Teherán para que firmara un acuerdo nuclear, diciendo:
“El presidente entiende que tiene muchas alternativas, pero le intriga saber por qué no han… No quiero usar la palabra “capitular”, pero ¿por qué no han capitulado? (…) ¿Por qué, bajo esta presión, con la cantidad de poderío marítimo y naval que tienen allí, no se han acercado a nosotros y nos han dicho: “Decimos que no queremos un arma, así que esto es lo que estamos dispuestos a hacer”? Y, sin embargo, es bastante difícil lograr que lleguen a ese punto.”[1]
Las declaraciones de Witkoff se produjeron al reanudarse en Ginebra dos rondas de conversaciones entre Estados Unidos e Irán, mediadas por Omán, conversaciones que posteriormente se estancaron debido a importantes puntos conflictivos, como los niveles de enriquecimiento de uranio, el programa de misiles de Irán y el alcance del alivio de las sanciones.
Un mes después, mientras las bombas seguían cayendo sobre Irán, mientras la Media Luna Roja iraní contabilizaba más de 1400 muertos, mientras el precio del petróleo se desplomaba y mientras el estrecho de Ormuz contenía la respiración, Trump, una vez más, describió la antigua civilización que acababa de atacar como «muy diferente y extraña» y a sus diplomáticos como personas que «suplicaban», diciendo: «Los negociadores iraníes son muy diferentes y extraños. Nos están rogando que lleguemos a un acuerdo…»
Lee esta frase de nuevo. Léela despacio. Reflexiona sobre ella. He aquí a un hombre que, 26 días antes, había ordenado el bombardeo de Irán. El hombre que, el 28 de febrero de 2026, lanzó la Operación Furia Épica contra Irán, históricamente conocido como Persia, una de las civilizaciones continuas más antiguas del mundo, con una historia que se remonta a más de cinco milenios. El hombre que, en las horas siguientes, presenció el asesinato de Jamenei y, al preguntársele quién lo reemplazaría, respondió algo así como: «Ya veremos. Hay gente muy buena allí».
Analicemos primero la palabra «extraño» y examinémosla detenidamente. Porque revela, con una precisión involuntaria que ningún satírico podría haber imaginado, la magnitud de la descarada ignorancia de la que nació esta peligrosa guerra.
Para empezar, esto es algo que ningún documento político de Washington jamás contendrá, algo que ningún informe de un grupo de expertos jamás ha comprendido: Irán no capitula porque Irán nunca ha capitulado. Ni antes de Alejandro Magno, que conquistó pero no pudo mantener el poder. Ni antes de los ejércitos árabes, que trajeron una nueva fe pero fueron absorbidos por la cultura persa en dos generaciones. Ni antes de los mongoles, que arrasaron ciudades enteras y, en menos de un siglo, escribían poesía en persa. Los imperios que conquistaron Irán fueron engullidos por él. Esto no es una postura política. No es una táctica de negociación. Es algo más antiguo, más profundo y completamente fuera del alcance de las sanciones, los grupos de presión y la furia particular de un presidente que confunde la obstinación con la estrategia.
Donald Trump desconoce Irán. Desconoce Persia. Ignora que el persa —el farsi— es una de las lenguas literarias vivas más antiguas del mundo, que Hafez y Rumi escribieron versos que aún hoy recitan millones de personas en todo el mundo, y que la poesía de Omar Khayyam llegó a Europa antes del nacimiento de Shakespeare. Desconoce que Ciro el Grande —el mismo Ciro que Reza Pahlavi invoca en sus discursos oportunistas, el mismo Ciro cuyo nombre adorna los «Acuerdos de Ciro»[2] que supuestamente vincularían a un futuro Irán con Israel— redactó la primera declaración de derechos humanos de la historia, cinco siglos antes de Jesucristo, en un cilindro de arcilla que ahora se conserva en el Museo Británico. Desconoce que Avicena —Ibn Sina— codificó la medicina y la filosofía mientras la Europa medieval quemaba a sus brujas y libros. Él ignora que Zarathushtra Spitama, más conocido como Zoroastro, concibió la lucha cósmica entre el Bien y el Mal cuando Roma era todavía una aldea de pastores a orillas de un río al que nadie había llamado aún Tíber.
Extraño. La palabra rebota como un bumerán. Porque no hay nada más extraño —nada más incomprensible en la historia de los encuentros entre civilizaciones— que un país que bombardea a otro cuya historia apenas conoce, cuyo idioma no habla y de cuyos pensadores oye hablar muy de vez en cuando.
Y si Donald Trump no conoce a Ciro, no conoce a Avicena y nunca ha abierto el Shahnameh de Ferdowsi , ¿cómo podría conocer a Ali Shariati?
La mayoría de los estadounidenses desconocen Irán. Tienen una imagen preconcebida: mulás furiosos, multitudes fanáticas, fatuas, amenazas nucleares, rehenes, terrorismo y el Eje del Mal. Una imagen construida a lo largo de 45 años de propaganda cuidadosamente mantenida, amplificada por medios de comunicación que casi nunca han enviado un corresponsal a maravillas como Isfahán, Tabriz o Shiraz, y que ignoran que Teherán es una ciudad de diez millones de habitantes donde se debate sobre filosofía en los cafés, donde las mujeres estudian medicina y derecho, y donde un pueblo sofisticado, orgulloso y trabajador —golpeado por severas e ilegales sanciones— observa cómo caen bombas sobre sus hogares, hospitales, fábricas, escuelas y universidades, preguntándose qué le han hecho al mundo para merecer esto.
Lo más probable es que Trump desconozca la Shariati. Tampoco Netanyahu. Reza Pahlavi jamás lo cita. Y ahí radica precisamente el escándalo: un país está siendo bombardeado por personas que desconocen a sus pensadores. Un «régimen» es objeto de un intento de derrocamiento por parte de quienes probablemente nunca han leído a los filósofos que concibieron su origen. Y un pueblo está siendo «liberado» por quienes ignoran sus aspiraciones.
Pasemos ahora a la otra declaración escandalosa. Los negociadores iraníes están "suplicando", dijo Trump. ¿En serio? Quizás estén haciendo lo que su civilización siempre ha hecho ante una fuerza abrumadora: resistir, absorber y esperar. Porque una civilización que ha sobrevivido a Alejandro Magno, las conquistas árabes, las invasiones mongolas, la manipulación imperial británica, los golpes de estado y la subversión orquestados por Estados Unidos, tanto abiertos como encubiertos, y 45 años de sanciones, sin duda ha aprendido algo sobre el tiempo que ninguna cuenta de Twitter ni publicación de Truth Social puede comprender.
Por todas las razones antes mencionadas, era necesario escribir este artículo. Porque antes de las bombas existían ideas; porque después de las bombas, seguirán existiendo ideas; y porque el hombre que reflexionó sobre Irán, quizás con mayor profundidad que nadie en el siglo XX, merece ser leído, especialmente ahora que su país arde y quien lo bombardeó tacha a su gente de «extraña».
Su nombre es Ali Shariati . Era todo lo contrario a extraño. Era un espejo. Y sus ideas y su memoria, ninguna bomba —ni siquiera la GBU-43/B Massive Ordnance Air Blast (MOAB), apodada la "Madre de todas las bombas"— puede aniquilarlas.
El hombre íntegro
Hay hombres a quienes la historia absorbe sin digerir. Pensadores cuyas ideas encienden
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la llama y luego son consumidos por ella.
Imagen: Dr. Ali Shariati (Dominio público)
Ali Shariati es uno de ellos. Nacido en 1933 en la pequeña aldea de Mazinan, en la provincia de Khorasan, no fue ni ayatolá, ni general, ni político. Era profesor. Vestía trajes europeos, fumaba puros y hablaba francés con la fluidez de un intelectual parisino. Sin embargo, sus clases en la Husseyniyeh Ershad de Teherán atraían a miles de jóvenes iraníes que encontraban allí lo que ni el marxismo importado ni el islam clerical podían ofrecerles: una identidad firme, una conciencia que se negaba a doblegarse.
El Irán de la década de 1950 era un país desgarrado. Por un lado, la monarquía corrupta del Shah Mohammed Reza Pahlavi, estrechamente vinculada a Washington y Londres desde el golpe de Estado de 1953 que derrocó al primer ministro democráticamente electo Mohammad Mosaddegh—culpable de haberse atrevido a nacionalizar el petróleo iraní[3]—; por otro lado, una izquierda marxista incapaz de conectar con una sociedad profundamente arraigada en la cultura islámica chií. Entre estos dos extremos, la juventud iraní instruida buscaba una tercera vía.
Fue en este vacío intelectual y político donde Shariati se adentró, no para llenar un hueco, sino para plantear una pregunta que nadie se atrevía a formular: ¿Y si el Islam no fuera el problema, sino la solución? ¿No el Islam de los mulás de la corte ni de los rituales estériles, sino un Islam de lucha, un Islam de liberación, un Islam que piensa, actúa y se niega?
Los años que Shariati pasó en París, de 1959 a 1964, fueron decisivos: se doctoró en estudios islámicos y sociología en la Sorbona, conoció a Jean-Paul Sartre, leyó a Albert Camus, frecuentó los círculos de la izquierda anticolonial francesa, tradujo a Fanon al persa y se reunió con militantes del Frente de Liberación Nacional (FLN) argelino. Fue allí y entonces, precisamente, cuando Argelia entró en su vida, no como telón de fondo, sino como una revelación.
Argelia, Escuela de la Revolución
París, 1959. Shariati llega a una ciudad convulsionada por la fiebre revolucionaria. La guerra de Argelia estaba transformando no solo la geografía del norte de África, sino también la conciencia política del mundo entero. No se trataba simplemente de una guerra colonial; era la primera gran demostración, a ojos del Tercer Mundo, de que un pueblo musulmán —pobre y con escaso armamento— podía enfrentarse a una de las grandes potencias militares de la época y vencer.
Desde 1959, Shariati comienza a colaborar activamente con el FLN en París.[4] No se trataba de una postura intelectual; era un compromiso concreto, físico y arriesgado: el 17 de enero de 1961, fue arrestado durante una manifestación en honor a Patrice Lumumba, el líder congoleño asesinado con la complicidad de la CIA.[5] Shariati no era un observador de la revolución; era un participante en ella.
Fue sobre todo Argelia, cuya lucha por la independencia alcanzaba su punto álgido durante los años que Shariati pasó en París, la que tuvo un impacto decisivo en él. Argelia le enseñó lo que ningún libro de filosofía puede enseñar: que la teoría sin derramamiento de sangre es vana, que la revolución no es un concepto sino una experiencia vivida, y que la liberación se paga al precio más alto, y que este precio puede aceptarse de buen grado.
Argelia también le enseñó algo más sutil y perdurable: que la descolonización no es solo militar. Una vez que el colonizador se ha marchado, uno debe descolonizarse. Debe reinventar una identidad que no sea ni una imitación del colonizador ni un retorno idealizado a un pasado mitificado. Este era precisamente el problema que Shariati plantearía a Irán.
Luego llegó el presidente argelino Houari Boumediene . Boumediene, quien tomó e
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l poder en Argelia en 1965, nacionalizó el petróleo argelino en 1971 sin inmutarse ante las compañías occidentales, fue anfitrión de la cuarta cumbre del Movimiento de Países No Alineados en Argel en septiembre de 1973 y convirtió a la capital argelina en el centro geopolítico del Tercer Mundo durante una década, encarnó algo que Shariati aún no había visto a escala estatal: un intento auténtico de combinar el islam, el socialismo y la soberanía nacional en un único proyecto civilizatorio.[6]
Imagen: Boumédiène en 1972 (Fuente: FOCR)
Para Shariati, Argelia bajo el mandato de Boumediene era una prueba viviente, al alcance de la mano. Boumediene apoyó incondicionalmente los movimientos de liberación en África, el mundo árabe y América Latina. Nacionalizó los hidrocarburos. Arabizó la educación. Construyó represas y fábricas. Hizo de Argelia un Estado íntegro, una palabra que Shariati hará resonar en toda su filosofía política.
Para Shariati, que observaba todo esto desde Teherán, donde el Shah reinaba con la bendición de Washington, Argelia representaba un desafío constante. Si un pueblo que sufrió ciento treinta y dos años de brutal colonización francesa puede levantarse y construir un Estado soberano que se atreve a decir no a las grandes potencias, ¿por qué Irán, heredero de una civilización milenaria, debería aceptar la tutela estadounidense y el chiismo safávida como sus únicos horizontes posibles?
Boumediene interviene ante el Shah para la Sharia.
El vínculo entre Argelia y Shariati no se limitó a la influencia intelectual. En un momento preciso, se materializó en un acto concreto: discreto, diplomático y decisivo.
En septiembre de 1973, tras el cierre forzoso de Husseyniyeh Ershad por orden del Shah, Shariati fue arrestado por la policía secreta iraní, la Oficina de Inteligencia y Seguridad del Estado, abreviada como SAVAK. Desapareció en las prisiones del régimen. Dieciocho meses de detención, aislamiento e interrogatorio[7], durante los cuales un hombre cuyas ideas habían encendido a toda una generación se desvaneció tras los muros de la prisión de Evin, mientras el mundo guardaba silencio. El mundo, pero no del todo. Argelia no guardó silencio.
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Hosseinieh Ershad, ubicada en la calle Dr. Shariati, Teherán, Irán (CC BY-SA 3.0)
Boumediene —el mismo hombre que acababa de convertir a Argel en la capital moral del Tercer Mundo— intercedió ante el Shah de Irán en favor de la liberación de Shariati. Este gesto merece especial atención. En 1975, el Shah era un aliado estratégico de Washington, un pilar del orden estadounidense en Oriente Medio. Intervenir en favor de un preso político al que la SAVAK consideraba uno de los intelectuales más peligrosos de Irán fue, por lo tanto, un acto de valentía diplomática que pocos jefes de Estado se habrían atrevido a realizar. Boumediene se atrevió. Porque conocía el valor de un pensador. Porque, para él, la solidaridad revolucionaria del Tercer Mundo no era una fórmula retórica, sino una obligación moral.
En marzo de 1975, Shariati fue liberado, puesto bajo arresto domiciliario, acosado y con prohibición de publicar, pero vivo. Vivo y capaz de escribir durante dos años más, hasta su exilio forzoso en 1977. Nunca sabremos con certeza cuántas páginas logró escribir Shariati gracias a este gesto argelino, cuántas mentes moldearon sus textos de 1975-1977 y cuántas semillas sembraron en el terreno de una revolución que estaba a punto de estallar.
Los Acuerdos de Argel y el precio pagado con sangre.
La historia de Argelia e Irán no termina ahí. Tiene un segundo acto, más importante, más trágico y casi completamente ignorado por la opinión pública mundial.
El 4 de noviembre de 1979, estudiantes iraníes asaltaron la embajada estadounidense en Teherán. Cincuenta y dos diplomáticos estadounidenses fueron tomados como rehenes durante 444 días.[8] Estados Unidos e Irán no mantenían relaciones diplomáticas. No existía ningún intermediario creíble. Ninguna potencia podía dirigirse a ambas partes simultáneamente sin perder su neutralidad. Excepto una: Argelia.
Fiel desde su independencia a los valores del diálogo y la cooperación, fiel a la doctrina de no alineación forjada en las montañas de su guerra de liberación, Argelia no dudó en intervenir. Fue Mohamed Seddik Benyahia —ministro de Asuntos Exteriores, exmilitante del FLN y el negociador más joven de los Acuerdos de Évian en 1962, un hombre cuya inteligencia diplomática inspiraba admiración incluso en Washington y a quien sus colegas apodaban «el zorro del desierto»— quien se hizo cargo de la mediación. Reunió un equipo de alto nivel de diplomáticos, banqueros y expertos legales que viajaban constantemente entre Argel, Washington y Teherán, a veces sin dormir durante días.[9]
El 19 de enero de 1981 se firmaron los Acuerdos de Argel.[10] Al día siguiente, a las 3 de la madrugada, un avión de Air Algérie aterrizó en la pista del aeropuerto de Argel con los 52 estadounidenses a bordo, libres tras 444 días de cautiverio. El expresidente Carter y el subsecretario de Estado Warren Christopher elogiaron personalmente a Benyahia, señalando que a menudo trabajaba sin dormir para asegurar el regreso de los rehenes. Décadas después, la Embajada de Estados Unidos en Argel seguía publicando homenajes anuales, escribiendo que «Estados Unidos estará eternamente agradecido» a él y a sus colegas.[11] Estados Unidos se había salvado de la humillación. Gracias a Argelia.
Un año después, Benyahia se encontraba nuevamente en una misión de paz. Esta vez entre Irán e Irak, cuya guerra había causado cientos de miles de muertos desde septiembre de 1980. El 3 de mayo de 1982, su avión, un Gulfstream II perteneciente a la presidencia argelina, explotó en pleno vuelo en la frontera entre Irán y Turquía. Junto a él murieron ocho altos funcionarios del Ministerio de Asuntos Exteriores, un periodista y los cuatro miembros de la tripulación.¹⁰ No hubo supervivientes.
La acumulación de pruebas y los testimonios posteriores apuntan de forma abrumadora a la responsabilidad iraquí del ataque: se cree que el avión fue derribado por un misil de fabricación soviética disparado por un MiG-25 de la Fuerza Aérea Iraquí de Saddam Hussein, que no quería que la guerra terminara, porque las grandes potencias que la apoyaban tampoco. Mohamed Seddik Benyahia tenía 50 años. Había negociado los Acuerdos de Évian a los 30. Había liberado a 52 estadounidenses a los 49. Murió a los 50 intentando salvar a cientos de miles de iraníes e iraquíes cuyos nombres nadie en Washington conocía.
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Mohammad Reza Pahlavi se reunió con Houari Boumediene y Saddam Hussein en Argelia en 1975 para firmar el Acuerdo de Argel de 1975. (Dominio público)
Los propios Estados Unidos reconocieron oficialmente, en sus archivos diplomáticos, que “la misión de mediación de 1982 entre Irak e Irán costó la vida del exministro de Relaciones Exteriores Ben Yahia y de muchos de sus colegas”.[12]
Argelia había salvado el honor estadounidense en 1981. Pagó por ese servicio con la vida de sus mejores diplomáticos en 1982.[13] Y unos años antes, tal vez salvó las últimas páginas de Ali Shariati al intervenir ante el Shah para su liberación.
Tres actos. Tres gestos de dignidad gratuita son el sello distintivo de los grandes pueblos. Tres gestos que el mundo, y en particular Estados Unidos, haría bien en recordar antes de lanzar sus bombas sobre Teherán creyendo que así le hacen un favor a la historia.
Trump no conoce a Shariati. Probablemente tampoco a Benyahia. Ignora que un avión argelino devolvió la libertad a sus compatriotas una noche de enero de 1981, ni que otro avión argelino fue derribado por un misil de su futuro aliado iraquí mientras un diplomático argelino intentaba detener una guerra. Ignora que Argelia pagó con vidas humanas por la paz que Estados Unidos se niega a construir. Bombardea un país. Sin conocimiento. Sin memoria. Sin vergüenza.
Amir Nour es un investigador argelino en relaciones internacionales, autor de los libros “L'Orient et l'Occident à l'heure d'un nouveau Sykes-Picot” (Oriente y Occidente en tiempos de un nuevo Sykes-Picot), Editions Alem El Afkar, Argel, 2014 y “L'Islam et l'ordre du monde” (El Islam y el orden del mundo), Editions Alem El Afkar, Argel, 2021.
Laala Bechetoula es una periodista y escritora argelina, autora de “El Libro de Gaza Hashem: Un Testamento Escrito en Madera de Olivo y Fresno”.
Son colaboradores habituales de Global Research.
Notas
[1] Agencias y personal de Times of Israel, “Witkoff dice que Trump tiene 'curiosidad' de por qué Irán no ha 'capitulado' bajo la presión de EE. UU.”, The Times of Israel, 22 de febrero de 2026.
[2] Véase: Reza Pahlavi, “Un camino hacia el Acuerdo de Ciro”, 26 de marzo de 2026, y Gila Gamliel, “Los Acuerdos de Ciro: el comienzo de un nuevo capítulo en las relaciones entre Israel e Irán”, The Jerusalem Post, 18 de septiembre de 2025.
[3] Sobre el golpe de Estado de 1953 contra Mosaddegh, véase: Stephen Kinzer, “All the Shah's Men: An American Coup and the Roots of Middle East Terror”, John Wiley&Sons, 2003. La participación de la CIA y el MI6 fue reconocida oficialmente en 2013.
[4] Shariati comenzó a colaborar con el FLN en París en 1959. Véase: Ali Rahnema, “An Islamic Utopian: A Political Biography of Ali Shariati”, IB Tauris, 1998, págs. 134-140; Wikipedia, “Ali Shariati”.
[5] Shariati fue arrestado el 17 de enero de 1961 durante una manifestación en honor a Patrice Lumumba, asesinado ese mismo día en el Congo con la complicidad de la CIA y Bélgica. Fuente: Wikipedia.
[6] Sobre Boumediene y el Movimiento de Países No Alineados, véase: BISA, “Autodeterminación de Argelia y política tercermundista bajo el presidente Houari Boumédiène”; Wikipedia, “Houari Boumédiène”.
[7] Shariati fue encarcelado por la SAVAK desde septiembre de 1973 hasta marzo de 1975. Véase: The Philosophy Room, “Ali Shariati”, 2024; MERIP, “Ali Shariati: Ideólogo de la Revolución Iraní”, 1982.
[8] Sobre la crisis de los rehenes en Irán, véase: NESA Center, “40 Years Later: The Role of Algerian Diplomacy During Iran Hostage Crisis”, enero de 2021 y Wikipedia, “Algerian mediation in the Iran hostage crisis”.
[9] Sobre el papel de Benyahia, véase: Stimson Center, “The Algerian Connection: Lessons Learned from Covering the Iran Hostage Crisis”, 2024 y UPI Archives, “Mohammed ben Yahia, Algerian foreign minister”, mayo de 1982.
[10] Ver: Centro NESA, op cit. y también Wikipedia, “Acuerdos de Argel (1981)”.
[11] Embajada de Estados Unidos en Argel, homenaje publicado el 3 de mayo de 2021, citado por el Servicio de Prensa Argelino y Radio Argelina.
[12] Departamento de Estado de los Estados Unidos, Oficina del Historiador, Documentos Históricos, carta que cita “la misión de mediación de 1981 entre Irak e Irán que costó la vida del ex Ministro de Relaciones Exteriores de Argelia, Ben Yahia, y de muchos de sus colegas”, history.state.gov.
[13] Le Matin DZ, “Il ya 30 ans disparaissait Mohamed Seddik Benyahia”, 3 de mayo de 2012; La Patrie News, “Mohamed Seddik Benyahia”, mayo de 2022; Wikipedia, “Mohammed Seddik Benyahia”.
La imagen destacada es de los autores.
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