El Día de la Marmota en la Oficina de Lincoln: Palestina y la repetición de la traición

Publié par Contra información sur 12 Octobre 2025, 16:27pm

El acuerdo de Trump, anunciado como paz, perpetúa la partición colonial de Palestina y desafía el espíritu de la Visión de Gettysburg de Lincoln.

Donde Lincoln consagró el sacrificio con un bien nacional indivisible, Trump repite la arquitectura de una paz fallida, convirtiendo la supervivencia de Gaza en un ritual para afianzar la partición de Palestina.

Nota del autor:

Este ensayo critica la propuesta de paz de Donald Trump de octubre de 2025 por perpetuar la eliminación de la historia palestina y reforzar un legado de partición y dominación. Contrasta el planteamiento del plan —centrado en el regreso de los rehenes israelíes y la retirada militar— con la realidad vivida del despojo, el cautiverio y la negación del retorno palestinos. Al invocar la «paz» mientras afianza la ocupación y el apartheid, la propuesta distorsiona la lucha palestina y expone el doble rasero con el que se aplican selectivamente los ideales estadounidenses. La visión de Abraham Lincoln de una nación indivisible sigue siendo potente, pero en la visión de Trump de Palestina, está vaciada, reutilizada para justificar la partición en lugar de resistirse a ella. El ensayo invoca el terreno consagrado de Lincoln —no como un sitio de promesa cumplida, sino como una medida de traición— donde la resistencia palestina se ritualiza a través de marcos recurrentes de contención, convertida en un espectáculo de subyugación controlada.

I. El plan de Trump traiciona la historia palestina y los supuestos ideales de Estados Unidos

El 8 de octubre de 2025, el anuncio de Donald Trump sobre un acuerdo de alto el fuego en Gaza, enmarcado triunfalmente en torno a la liberación de los rehenes israelíes, resonó con una familiar e insidiosa supresión. En un reportaje en Truth Social, lo declaró un "día muy especial", enfatizando que todos los rehenes restantes "serán liberados muy pronto" y que las fuerzas israelíes se retirarían a una "línea acordada".

La narrativa selectiva de Trump, amplificada por los medios globales, reduce un genocidio de dos años a una crisis de rehenes resuelta, dejando de lado el profundo costo humano que soportan los habitantes de Gaza y perpetuando una asimetría perversa que absuelve al ocupante mientras vilipendia al ocupado.

La letra pequeña del plan revela una presencia militar israelí indefinida en Gaza, un detalle convenientemente disimulado. Y aunque Trump celebró el «retorno de nuestro pueblo», omitió las décadas de cautiverio palestino bajo la ocupación: los miles de personas recluidas en cárceles israelíes sin juicio, los anónimos enterrados bajo los escombros y los mártires cuyos sacrificios pasan desapercibidos en las narrativas occidentales.

Trump ignoró las llaves que aún conservan los refugiados en los campos desde Gaza hasta el Líbano: símbolos de hogares perdidos en 1948, de un derecho al retorno consagrado en el derecho internacional, pero negado en la práctica. Durante generaciones, los palestinos han llevado estas llaves no como reliquias, sino como declaraciones. Invocar el "retorno" únicamente para los rehenes israelíes mientras se borra la lucha fundamental palestina por el retorno no es solo selectivo, sino deshumanizante. Cada plan de "paz" que las omite no es una resolución, sino una supresión calculada.

Antes de Sykes-Picot, las potencias occidentales barajaban la idea de la autodeterminación árabe mientras se repartían el Levante. Palestina formaba parte de esa promesa retórica: una futura nación, concebida en resistencia al dominio otomano y la subyugación colonial.

Al borrar un siglo de despojo palestino —desde la Nakba hasta la actualidad—, el plan de Trump también socava los ideales que Estados Unidos profesa. Una nación fundada en el rechazo a la tiranía colonial ahora avala un plan que evoca particiones imperiales, ofreciendo a los palestinos no la liberación, sino una subyugación controlada.

Esto no es diplomacia; es dominación disfrazada de paz: un plan que profundiza la ocupación y el apartheid disfrazándose de resolución. Refleja la larga trayectoria de la política exterior estadounidense, donde la retórica de la autodeterminación a menudo ha servido como máscara para el control estratégico. Desde las selectivas promesas de Wilson en la posguerra hasta el apoyo a regímenes autoritarios durante la Guerra Fría, Estados Unidos ha invocado la libertad al tiempo que ha permitido la fragmentación. El plan de Trump continúa este legado, ofreciendo a los palestinos no soberanía, sino vigilancia; no liberación, sino contención. Y mientras resuena la celebración por el regreso de los rehenes israelíes, persiste la pregunta más profunda: ¿a qué precio para el alma palestina y para la credibilidad de una nación que una vez afirmó defender el derecho de los pueblos a gobernarse a sí mismos?

II. Un libro de mártires

En marcado contraste con la autocomplaciente y excluyente presentación del alto el fuego por parte de Trump, el acuerdo público de la resistencia palestina al alto el fuego invocó una verdad desafiante y sangrienta. Hamás, en una declaración formal celebrando el acuerdo, reconoció el inmenso sacrificio de su pueblo, declarando el alto el fuego no como una rendición, sino como una pausa estratégica forjada mediante la resiliencia y el martirio.

El anuncio enfatizó que la resistencia de Gaza había obligado al ocupante a negociar, y que la resistencia mantenía su compromiso con la liberación, el retorno y la justicia, principios arraigados no en el teatro diplomático, sino en el costo de la supervivencia. Y esa supervivencia, declararon, se sustenta en los sacrificios de los mártires: aquellos cuya sangre consagró la tierra y cuya ausencia alimenta la voluntad de perseverar.

“El acuerdo para detener la agresión a Gaza es un logro de nuestro pueblo y de su resistencia, su firmeza y valentía para enfrentarse al enemigo hasta que se vio obligado a aceptar el alto el fuego… Nuestros mártires han obligado al enemigo a cesar su agresión contra nosotros”.

Estas palabras evocan el Discurso de Gettysburg de Abraham Lincoln, quien lamentó la pérdida de soldados en un campo de batalla ya santificado por su sangre. Hamás, invocando una filosofía similar, describió Gaza como escenario de una «guerra de exterminio» sufrida por un «pueblo firme», cuya resistencia obligó al enemigo a aceptar un alto el fuego.

Para los palestinos, la consagración no es un acontecimiento singular: es un ritual interminable, grabado en la tierra de Palestina por la sangre de inocentes y la negativa de su pueblo durante décadas a rendirse a la expulsión violenta y la partición.

Donde Lincoln lamentó a los caídos por haber consagrado el campo de batalla más allá de las palabras, la resistencia palestina afirma que el sacrificio de los mártires palestinos no es un cierre, sino una continuidad. La sangre derramada no solo santifica el pasado, sino que sostiene el presente. Cada mártir se convierte en parte de la tierra, cada hogar demolido, un testimonio de resistencia.

En Gaza, la consagración no es un elogio fúnebre, sino una estrategia de supervivencia. La tierra no solo se recuerda, sino que se rehabita, se reconstruye y se recupera. La resistencia no solo busca honrar a los muertos; busca garantizar que su sacrificio cree las condiciones para que la vida palestina continúe.

III. La tierra no se santifica con discursos, sino con la supervivencia

En su Discurso de Gettysburg, Abraham Lincoln reflexionó sobre una nación desgarrada por la guerra civil, de pie entre las tumbas de los caídos para honrar su sacrificio. Declaró:

No podemos dedicar, ni consagrar, ni santificar este suelo. Los valientes hombres, vivos y muertos, que lucharon aquí, lo han consagrado, mucho más allá de nuestra escasa capacidad para añadir o restar.

Las palabras de Lincoln fueron un humilde reconocimiento: ninguna oratoria, ninguna ceremonia, podría santificar la tierra más profundamente que la sangre derramada sobre ella. Los soldados de la Unión en Gettysburg habían muerto en un conflicto cuyo objetivo era preservar una frágil unión y, en última instancia, expandir la frágil promesa de libertad para todos. Sus muertes transformaron un campo de Pensilvania en tierra sagrada, no por decreto presidencial, sino mediante el acto crudo e irreversible del sacrificio. Fue un momento de retrospección, una mirada a una batalla ya grabada en la historia, donde los muertos podrían reposar como símbolos de una causa mayor.

Sin embargo, en Gaza, esta consagración no se desarrolla en el pasado de la memoria, sino en el presente implacable de la aniquilación. El paralelo con Lincoln no es un mero recurso literario; es una dura acusación de un mundo que presencia el genocidio y aparta la mirada. El suelo de Gaza está santificado por la sangre de decenas de miles: hombres, mujeres y niños que han perecido no en un combate simétrico, sino bajo un asedio que no perdona a nadie. No se trata solo de soldados que caen en batalla; son familias aniquiladas en sus hogares, pacientes aplastados en salas de hospital y niños vaporizados mientras buscan refugio. El suelo absorbe misiles, metralla y los restos de vidas interrumpidas a mitad de la respiración.

Donde Lincoln lamentó un campo de batalla entre iguales, Gaza revela un paisaje de asimetría: un lado armado con ataques aéreos de precisión y bloqueos, el otro con una resiliencia nacida de la desesperación.

Las declaraciones de Hamás sobre el conflicto no glorifican la resistencia como un ideal abstracto; registran su brutal coste: un registro de pérdidas grabado en sangre, desplazamiento y supervivencia inquebrantable. A diferencia de la elegía de Lincoln por una batalla concluida, la narrativa palestina surge de una masacre en curso, donde la supervivencia misma se convierte en un acto de desafío. Los muertos no son elogiados con pulcritud en monumentos de mármol; son enterrados en fosas comunes improvisadas, con sus cuerpos a menudo sin identificar, reducidos a fragmentos entre los escombros.

Considere los pasillos del Hospital Al-Shifa, antaño un faro de sanación, ahora un osario. En abril de 2024, tras la retirada de las fuerzas israelíes, los equipos de defensa civil palestinos desenterraron más de 300 cadáveres de fosas comunes en el recinto hospitalario, muchos de ellos atados, desnudos o con signos de haber sido ejecutados.

Para septiembre de 2025, los renovados ataques israelíes contra la ciudad de Gaza crearon nuevas fosas comunes en hospitales, ya que los ataques aéreos y los avances terrestres obligaron al entierro apresurado de las víctimas en medio del caos. Estos lugares no son reliquias de la historia; son heridas vivas, donde los vivos excavan entre los escombros para recuperar a sus seres queridos, solo para encontrar el horror.

Las historias humanas que se esconden en esta tragedia amplifican el peso emocional de tal profanación. Por ejemplo, Umm Mohammed Qanita, una madre de Khan Younis, huyó del patio del Hospital Nasser en diciembre de 2023 después de que su hijo Mohammed, de 17 años, muriera a tiros mientras intentaba comprar provisiones. En su frenética huida, lo enterró apresuradamente entre una palmera y un olivo en el recinto del hospital. Meses después, al regresar a un paisaje marcado por las excavadoras y las exhumaciones, arañó la arena con las manos desnudas, llorando:

La palmera estaba por aquí, y fueron y la arrancaron. Mi amado Mahoma, ¿adónde has ido, querido? He venido por ti.

En su dolor, enterró un sudario vacío: una despedida simbólica a un cuerpo robado por la maquinaria de la guerra. Historias como la suya no son anomalías; son la esencia de la resistencia palestina, donde las madres se convierten en arqueólogas de la pérdida, escudriñando las ruinas en busca de un cierre que quizá nunca llegue.

La magnitud de esta consagración desafía la comprensión. A principios de octubre de 2025, el Ministerio de Salud de Gaza informó que las fuerzas israelíes habían matado al menos a 67.075 palestinos desde el 7 de octubre de 2023, con 169.430 heridos, un total de más de 236.000 víctimas directas, lo que equivale a más del 10% de la población de Gaza antes de la guerra, de aproximadamente 2,2 millones.

Estas cifras, verificadas mediante el seguimiento de las Naciones Unidas y análisis de salud pública, representan sólo el saldo documentado; los expertos estiman que miles más yacen sin recuperar bajo los escombros, y que las muertes indirectas por hambruna, enfermedades e infraestructura colapsada podrían duplicar o triplicar el recuento.

Aproximadamente un 3% de muertos y un 8% de mutilados: éste no es un campo de batalla santificado por posturas heroicas, sino una población sistemáticamente erosionada, donde la supervivencia es la máxima santificación .

Invocar a Lincoln en Gaza es exigir reconocimiento: el suelo ya está consagrado, no con palabras, sino con la inquebrantable voluntad de resistir. Sin embargo, la negativa mundial a actuar —mediante vetos, envíos de armas y silencio— perpetúa la profanación. Los discursos pueden resonar en los pasillos del poder, pero no detienen los misiles ni desentierran lo enterrado.

La verdadera consagración reside en las manos de los sobrevivientes, quienes resurgen de las cenizas no por la gloria, sino por el simple y profundo acto de seguir viviendo. En su resiliencia, el suelo de Gaza palpita con una santidad que ninguna ocupación puede borrar.

IV. La asimetría del duelo

El anuncio del presidente Trump arroja una cruda luz sobre las desiguales escalas del duelo en el conflicto entre Israel y Palestina, revelando una asimetría que distorsiona no sólo la percepción, sino la justicia misma.

La atención se centra principalmente en los rehenes israelíes: individuos como Noa Argamani, cuyo rostro surcado de lágrimas se convirtió en un símbolo mundial de angustia, o Hersh Goldberg-Polin, cuya historia alimentó apasionadas campañas en las redes sociales y los medios de comunicación.

Su sufrimiento, crudo y real, se condensa en un puñado de nombres, rostros e historias, cada uno cuidadosamente enmarcado para evocar una empatía inmediata y visceral. Son tragedias que encajan a la perfección en carteles, vigilias y titulares: un dolor legible, urgente y humano .

Sin embargo, el dolor de Gaza desafía una descripción tan precisa. ¿Cómo se puede resumir la magnitud de la pérdida cuando las cifras por sí solas abruman la mente? Desde el 7 de octubre de 2023, más de 20.000 niños han muerto en Gaza: una vida extinguida cada hora durante casi dos años. Estas no son estadísticas anónimas, sino almas singulares como Lama Abu Haya, de cinco años, quien murió entre los escombros de Rafah aferrada a su muñeca. Su pequeño cuerpo fue encontrado días después por vecinos que revisaban los escombros.

O Rami Al-Halhouli, de 12 años, abatido por un francotirador israelí en una "zona segura" designada en Khan Younis, con sus sueños de convertirse en médico truncados ante la mirada impotente de su familia. Ninguna campaña viral inmortaliza sus nombres; ninguna vigilia global enciende velas por su futuro robado. Sus muertes se suman a un saldo colectivo, demasiado inmenso para que un solo collage pueda contenerlo .

Esta asimetría se extiende más allá de los muertos visibles, hasta los cautivos invisibles. Mientras la difícil situación de los rehenes israelíes atrae la atención internacional, más de 11.000 palestinos languidecen en cárceles israelíes, incluyendo aproximadamente 3.380 en detención administrativa, encarcelados sin cargos, juicio ni un final a la vista. Entre ellos se encuentran niños de tan solo 12 años, privados de contacto familiar, y ancianos como Mustafa al-Hajj, de 82 años, detenido por el delito de escribir un poema considerado subversivo .

Expertos de la ONU y organizaciones como Amnistía Internacional han documentado abusos sistémicos en estas instalaciones: palizas, violencia sexual, dietas de hambre y negligencia médica que equivale a tortura.

Sin embargo, estos prisioneros siguen siendo sombras en la narrativa global, y su sufrimiento queda oscurecido por un discurso que amplifica el dolor de un bando mientras silencia al otro. La retórica de Trump, con su enfoque selectivo, realiza una especie de cirugía narrativa: extirpa el dolor palestino para desinfectar el papel del agresor.

Al centrarse únicamente en las víctimas visibles de un bando, se borra el contexto más amplio de ocupación, bloqueo y violencia sistémica que alimenta esta asimetría. Los rehenes israelíes son humanizados, sus historias amplificadas por los medios de comunicación y la maquinaria política ; los palestinos muertos y detenidos son reducidos a cifras , si es que se les reconoce.

Este desequilibrio no es accidental: es un acto deliberado de supresión que absuelve a los poderosos al invisibilizar a los impotentes. Enfrentar esta asimetría es exigir un reconocimiento del dolor en toda su extensión. Es insistir en que la muñeca de Lama, los sueños de Rami y el poema de Mustafa tienen el mismo peso que el rostro de cualquier rehén en un cartel. Es reconocer que el duelo no puede ser selectivo sin convertirse en complicidad.

La tierra de Gaza, empapada de incontables lágrimas, clama por una justicia que vea cada pérdida, nombre cada nombre y se niegue a permitir que el silencio entierre la verdad.

V. Una división neocolonial

Abraham Lincoln, de pie en los campos ensangrentados de Gettysburg, habló de una nación “concebida en la libertad y dedicada a la proposición de que todos los hombres son creados iguales”. Sus palabras, pronunciadas en medio de una brutal guerra civil, fueron un claro llamado a un “nuevo nacimiento de la libertad”, una visión para preservar una unión donde “el gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo, no desaparezca de la faz de la tierra”. La esperanza de Lincoln se basaba en la creencia de que la autodeterminación, cimentada en la igualdad, podía sanar una nación fracturada y redimir sus ideales fundadores. Su discurso no fue solo un elogio a los caídos, sino un desafío a los vivos: asegurar que sus sacrificios dieran origen a un futuro más justo.

Comparemos esto con la llamada "paz" propuesta por el presidente Trump en 2025, un plan que invierte la visión de Lincoln, consolidando la división en lugar de la unidad y la subyugación en lugar de la libertad. Lejos de promover la autodeterminación, el plan de veintiún puntos de Trump —basado en su visión de 2020 de "Paz para la Prosperidad" — reimagina Palestina no como un todo soberano, sino como un mosaico fragmentado, dividido para servir a los intereses del ocupante.

Esto no es un nuevo nacimiento de la libertad; es una resurrección calculada de la lógica colonial, que desmembra la tierra y las aspiraciones palestinas con la precisión de un bisturí imperial. El plan avala la anexión israelí del Valle del Jordán y los asentamientos ilegales, reduciendo cualquier futura entidad palestina a enclaves desconectados, conectados por túneles y pasos elevados: corredores de control disfrazados de conectividad.

Esta visión evoca el desmembramiento histórico de Palestina, una tierra que antaño estuvo unida bajo el dominio otomano, y luego fracturada por las políticas del Mandato Británico y el Plan de Partición de la ONU de 1947. Ese plan, impuesto sin el consentimiento palestino, desencadenó la Nakba, desplazando a más de 700.000 personas —la mitad de la población—, cuyos descendientes ahora suman más de 5,9 millones de refugiados, a quienes aún se les niega el derecho al retorno.

La propuesta de Trump no cura esta herida; la profundiza, institucionalizando la fragmentación bajo el pretexto de la paz. Exige una presencia israelí de seguridad perimetral indefinida en Gaza, despojando a los palestinos de la soberanía sobre sus propias fronteras. Excluye a Hamás del gobierno, desestimando una parte significativa de la voluntad política palestina, al tiempo que vincula cualquier vía hacia la autodeterminación palestina a las reformas de la Autoridad Palestina y la supervisión internacional.

Esta vía es un espejismo, condicionada al cumplimiento de parámetros externos: construcción institucional, aprobación de donantes y supresión de la resistencia para ajustarse a la definición de “desradicalización” del ocupante. Gaza, en este esquema, se reduce a una “zona libre de terrorismo” en cuarentena, con la autonomía de su gente borrada en favor de una entidad higienizada y sumisa.

Este no es un camino hacia la libertad, sino un desvío, que evoca la fallida Hoja de Ruta del Cuarteto de principios de la década de 2000, que de igual manera vinculaba las aspiraciones palestinas a hitos dictados externamente. Ese marco también prometía autodeterminación, al tiempo que la encadenaba a condiciones que aseguraban el dominio israelí. El plan de Trump reduce aún más este camino a un estrecho corredor de control, donde la condición de Estado palestino es un privilegio que solo se concede si se alinea con la visión del ocupante, no con la voluntad del ocupado. Es un plan de subyugación, disfrazado con el lenguaje de la diplomacia.

El peso emocional de esta traición es profundo. Para los palestinos, esto no es solo una propuesta política; es la continuación de un despojo que dura un siglo, desde la Declaración Balfour hasta los Acuerdos de Oslo, cada uno prometiendo liberación al tiempo que ofrece nuevas formas de cercamiento.

Imaginemos una familia en Gaza, como la de Amina al-Hassouni, que perdió su hogar en Beit Lahia por ataques aéreos en 2024, obligada a vivir en un campamento de tiendas de campaña con sus cuatro hijos, con su futuro atado a los caprichos de los donantes internacionales y los puestos de control israelíes.

O pensemos en los jóvenes de Cisjordania, como Khaled, de 16 años, arrestado por arrojar piedras, y que ahora enfrenta una detención indefinida en un sistema que criminaliza la resistencia y no ofrece justicia.

Sus sueños de una Palestina libre no son abstractos; están arraigados en la tierra que cultivaron sus antepasados, ahora dividida por muros, asentamientos y decretos extranjeros.

Esta división neocolonial traiciona no solo las esperanzas palestinas, sino también los ideales que Lincoln invocó. Donde él veía una nación que luchaba por la igualdad, el plan de Trump consolida la jerarquía, ofreciendo a los palestinos no un Estado, sino una serie de jaulas.

Es una visión que se burla de la noción de “gobierno del pueblo” y la reemplaza por una gobernanza mediante decretos externos.

Llamar a esto paz es profanar la palabra misma: es una partición no sólo de tierra, sino de dignidad, capacidad de acción y esperanza.

La verdadera libertad, como sabía Lincoln, no puede ser concedida por los poderosos: debe ser reclamada por el pueblo.

Para los palestinos, ese reclamo persiste, inquebrantable, frente a cada mapa rediseñado para borrarlos.

VI. El Día de la Marmota en la Oficina de Lincoln

El ciclo de iniciativas de “paz” fallidas en Palestina se desarrolla como un círculo trágico: cada iteración promete una solución pero al mismo tiempo profundiza la división.

Este patrón tiene sus orígenes en la Declaración Balfour de 1917, un compromiso británico que consideraba a Palestina no como una patria soberana para su pueblo indígena, sino como un rompecabezas geopolítico por resolver, favoreciendo un “hogar nacional para el pueblo judío” mientras que hacía un vago reconocimiento de los derechos de las comunidades existentes.

Tres décadas después, el Plan de Partición de las Naciones Unidas de 1947 formalizó esta disección, asignando el 56% de la tierra a un Estado judío a pesar de que los palestinos representan dos tercios de la población y poseen la mayor parte del territorio.

Lo que siguió fue la Nakba de 1948, una catástrofe que desarraigó a más de 700.000 palestinos, arrasó aldeas y dispersó a familias en el exilio; las llaves de sus casas abandonadas se convirtieron en símbolos de una pérdida que resuena a través de generaciones.

A partir de allí, el guión se repitió con cansina previsibilidad: los Acuerdos de Camp David de 1978, que dejaron de lado la autodeterminación palestina en favor de la paz egipcio-israelí; los Acuerdos de Oslo de 1993, que fragmentaron Cisjordania en zonas aisladas de control, creando un laberinto de puestos de control y barreras que estrangularon el movimiento y la economía ; y el propio "Acuerdo del Siglo" de 2020 de Trump, que legitimó los asentamientos israelíes y ofreció a los palestinos un Estado sólo de nombre: islas dispersas en medio de mares anexados .

Cada plan enmarcaba la soberanía palestina no como un derecho inherente, sino como una concesión revocable, ofrecida como una zanahoria a un pueblo ávido de justicia. No se trataba de pasos hacia la libertad, sino de mecanismos de gestión, donde la autonomía estaba condicionada a la inactividad y la resistencia se patologizaba como un obstáculo al progreso.

Ahora, en 2025, el plan de veintiún puntos de Trump retoma este drama trillado, disfrazando la coerción con un barniz diplomático y la contención con la retórica de la resolución. Ignora la lección evidente grabada a lo largo de un siglo de historia: como advirtió el filósofo George Santayana: «Quienes no pueden recordar el pasado están condenados a repetirlo».

En Palestina, esta repetición no es un mero adorno retórico: es una realidad ruinosa, donde cada plano reciclado vuelve a trazar fronteras con la misma tinta colonial, borrando la agencia palestina, reescribiendo narrativas de resistencia como terrorismo y reinscribiendo capas de injusticia sobre un paisaje ya marcado por la desposesión.

La propuesta de Trump, con sus enclaves conectados por túneles, su supervisión indefinida de la seguridad israelí y sus demandas de “desradicalización”, no es una innovación; es una recreación ritual, como si los arquitectos del imperio estuvieran atrapados en su propio Día de la Marmota, despertando cada amanecer con los mismos supuestos erróneos, solo para imponerlos de nuevo.

La ironía se agudiza al considerar el contexto: Trump forja esta visión desde la histórica oficina donde Abraham Lincoln trabajó arduamente para recomponer una América dividida. Lincoln, al redactar la Proclamación de Emancipación en 1863, transformó ese espacio en una forja para la liberación, proclamando la libertad para millones de personas esclavizadas y posteriormente imaginando un "nuevo nacimiento de la libertad" en Gettysburg.

Su legado fue de unificación, de curar heridas para asegurar la perdurabilidad de la promesa de igualdad. Sin embargo, aquí, en los mismos salones sagrados, Trump traza mapas de fragmentación perpetua: enclaves para los subyugados, túneles para los contenidos y una soberanía otorgada solo bajo prueba.

Es una profunda traición, no solo a la inquebrantable búsqueda de dignidad de Palestina, sino también al propio legado aspiracional de Estados Unidos. La oficina que consagró la emancipación ahora promulga edictos de cercamiento, demostrando que la amnesia histórica no es un descuido pasivo, sino una política deliberada, utilizada para mantener la dominación.

El costo humano de este bucle sin fin es visceral, se siente en vidas como la de Fátima Khalil, una refugiada de 70 años de la aldea de Lifta, despoblada en 1948. Desplazada a un campamento en Gaza, ha sido testigo de las promesas vacías de cada plan de "paz", enterrando a niños perdidos en asedios y viendo a sus nietos heredar el mismo limbo de espera: por el retorno, por los derechos, por el reconocimiento.

“No somos problemas que se puedan resolver”, declaró Khalil a la prensa en 2024, con la voz quebrada por décadas de esperanza postergada. “Somos personas con raíces más profundas que cualquier muro”. Historias como la suya subrayan la devastación emocional: cada repetición erosiona no solo la tierra, sino también el espíritu, convirtiendo la esperanza en una reliquia y la supervivencia en un acto de rebelión silenciosa.

El plan de Trump no se aparta de este ciclo; es su última escena, escrita en el lenguaje de la paz, pero arraigada en la dominación. Liberarse no requiere otro mapa, sino un ajuste de cuentas: reconocer que la verdadera resolución exige justicia, no partición; igualdad, no condiciones. Hasta entonces, la sombra de la marmota se alarga, sumiendo a Palestina en un invierno eterno , mientras el mundo ve amanecer el mismo día una y otra vez .

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Rima Najjar es una palestina cuya familia paterna proviene de Lifta, una aldea despoblada a la fuerza, en las afueras occidentales de Jerusalén, y su familia materna es de Ijzim, al sur de Haifa. Es activista, investigadora y profesora jubilada de literatura inglesa en la Universidad Al-Quds, Cisjordania ocupada.

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