No es un sistema roto: desde la alimentación hasta el desarrollo, es una obra maestra del control

Publié par Contra información sur 22 Juin 2025, 16:33pm

La agricultura industrial no es un sistema en crisis. Es un sistema al mando. Diseñada con precisión, refleja la lógica civilizatoria de la modernidad industrial: dominación sobre cooperación, lucro sobre suficiencia, escala sobre ecología. No está funcionando mal; funciona exactamente como fue diseñada.

A lo largo de tres volúmenes —Food, Dependency and Dispossession (2022), Sickening Profits (2023) y Power Play: The Future of Food (2024)—, he mapeado esta crítica en términos estratificados. Lo que emerge no es un fracaso sectorial, sino un régimen planetario de desposesión: una maquinaria que convierte la vida ecológica en activos económicos, socava la autonomía bajo la bandera del desarrollo y transforma la resistencia en reformas promercado.

El sistema alimentario no está roto. Es un arma. Y está concebido como tal. Concentra el poder, priva a las personas de la tierra, descalifica y desplaza a los productores, y mercantiliza los alimentos. Beneficia al capital financiero y a los actores corporativos, al tiempo que externaliza sus costos: a la salud, la biodiversidad, el trabajo y la cultura.

En el Sur Global, el "desarrollo" es el guante de seda de la dependencia estructural. Llega envuelto en el lenguaje de la reducción de la pobreza y la resiliencia climática, mientras profundiza el endeudamiento, consolida los sistemas de semillas patentadas y subordina la soberanía alimentaria a la lógica exportadora. A pesar de toda su retórica y sus relaciones públicas bien blanqueadas, Bayer no está salvando la agricultura india. La está cercando.

Tras el mensaje de marca, que se ha vuelto superficial, se esconde un patrón familiar. Los contratos corporativos sustituyen a los bienes comunes. Los insumos patentados sustituyen al conocimiento. El territorio está cercado, no siempre por vallas, sino por códigos, deudas y abstracción burocrática. Esto no es progreso. Es desempoderamiento programado. La "jaula de hierro" de la racionalización de Weber ya no es una metáfora: es política agronómica, gobernanza algorítmica y captura institucional.

Teóricos del posdesarrollo como Arturo Escobar y Gustavo Esteva han expuesto desde hace tiempo el «progreso» como una narrativa colonial que borra la pluralidad e impone una visión singular de la modernidad. El estudio de Barrington Moore sobre las estructuras de clase agrarias ilustró una verdad más profunda: el destino de la democracia y la dictadura a menudo depende de cómo se posee la tierra, quién controla el excedente y qué coaliciones se forman en torno a la producción agrícola.

Robert Brenner añade más lastre: el capitalismo no surge solo de la innovación, sino de la violenta reorganización de las relaciones de clase y de la tierra. Y la perspectiva de la ecología mundial de Jason W. Moore insiste en que la naturaleza no es un telón de fondo, sino que está arraigada en la lógica misma de la acumulación. El progreso, desde esta perspectiva, no es un arco ascendente, sino una campaña de marketing para la desposesión.

Sickening Profits rastrea los vínculos entre las principales firmas de gestión de activos —BlackRock, Vanguard, State Street— y los sectores interrelacionados de semillas, productos químicos, fabricación de alimentos y productos farmacéuticos. Estas firmas no solo invierten, sino que se sincronizan.

El resultado es un sistema donde los alimentos ultraprocesados y con un alto contenido químico degradan la salud; las gigantes farmacéuticas responden con tratamientos; y las firmas de inversión se benefician de ambas partes. La complicidad se entrelaza en este circuito a través de los planes de pensiones y los canales de inversión soberana, vinculando el bienestar de los trabajadores a las mismas estructuras de subordinación que erosionan la salud pública y la integridad ecológica.

Esto no es un error. Es la lógica del sistema, visible. Como advirtió Marx en su teoría de la fractura metabólica, el capitalismo rompe el intercambio orgánico entre los seres humanos y la naturaleza, degradando tanto el suelo como la sociedad en busca de excedentes.

Power Play: El Futuro de la Alimentación explora cómo la siguiente fase del agrocapitalismo (que podría transformarse en una especie de tecnofeudalismo) es digital. La agricultura de precisión, el diagnóstico con IA, los registros de tierras basados en blockchain, la edición genética: estas no son herramientas neutrales. Son instrumentos de cercamiento. Descalifican a los agricultores, centralizan la toma de decisiones y consolidan el control en plataformas propietarias.

Las fantasías ecomodernistas prometen que la tecnología desvinculará el crecimiento del daño. Pero estas tecnologías consolidan dinámicas extractivas, incentivan el monocultivo y transforman a los agricultores en nodos de datos. La intensificación tecnológica no democratiza el sistema, sino que lo desdemocratiza.

Sin embargo, existen contracorrientes. Bhaskar Save, el «Gandhi de la agricultura natural», demostró que la abundancia no tiene por qué ir en detrimento de la integridad. Su granja no solo era productiva, sino también sagrada. Al igual que Gandhi, Save creía que la verdadera autosuficiencia empieza con la tierra. Sus métodos no eran meramente agronómicos, sino éticos, espirituales y políticos.

En Hind Swaraj (1909), Gandhi criticó la civilización industrial occidental como una «magia negra» que venera la velocidad, la maquinaria y el consumo. Su visión del swaraj —autogobierno arraigado en la localidad, la moderación y la interdependencia— sigue siendo una alternativa radical a la lógica extractiva de la modernidad.

La tierra no es un recurso, sino un bien común espiritual: una matriz viva de memoria, cultura e identidad, no el feudo digital de Bayer. Degradar la tierra es separar a un pueblo de su cosmología. La resistencia, entonces, no es solo material, sino metafísica

Y, sin embargo, este sistema no solo lo defienden las corporaciones. Lo legitiman las instituciones. Ciertos departamentos o académicos bien financiados, como las universidades de Florida y Saskatchewan, y la Alianza para la Ciencia de Cornell, producen en masa investigaciones financiadas por la industria que blanquean los argumentos de la gran agricultura. Los arribistas, con batas de laboratorio y aulas, cómodamente integrados y aislados institucionalmente, sirven como el ala intelectual del agrocapitalismo. No estudian el sistema. Lo protegen, sobre todo desde sus púlpitos en las redes sociales, si no cada hora, sí a diario.

Los Cavadores de la Inglaterra del siglo XVII , liderados por Gerrard Winstanley, comprendieron que la tierra es la base de la libertad. Su llamado a reclamar los bienes comunes no fue simbólico, sino revolucionario. Hoy, su espíritu perdura en cada intercambio de semillas, cada ocupación de tierras, cada acto de ayuda mutua que desafía la lógica de la extracción. Comprendieron que el cercamiento es la arquitectura de la dominación. Invocar a los Cavadores es declarar: no seremos inquilinos en un planeta propiedad del capital.

Además, la lógica de la agricultura industrial no se detiene en el suelo. Continúa hacia el interior, en el cuerpo humano. El microbioma intestinal, el suelo interno del cuerpo, se degrada por los alimentos ultraprocesados, los residuos de pesticidas y el abuso de productos farmacéuticos. A medida que los paisajes externos se homogeneizan con fines de lucro, también lo hacen las ecologías internas. No se trata de una colonización metafórica. Es bioquímica, política e intencional.

El poder ya no gobierna sólo a través del territorio y el trabajo: ahora opera a través de entornos microbianos que reproducen metabólicamente las condiciones para la enfermedad crónica y la dependencia crónica.

Recuperar los alimentos no es cuestión de mejorar las políticas. Es cuestión de ruptura. El modelo industrial no puede transformarse en justicia. Debe ser confrontado, desarmado y desplazado.

Pero esto no es solo una política de rechazo. Es una política de renovación.

La agroecología no es una alternativa de nicho, sino una práctica viva de resistencia y regeneración. Centra la biodiversidad, el conocimiento local y la reciprocidad ecológica. No se trata de expandirse, sino de arraigarse.

El agrarismo de Wendell Berry nos recuerda que la salud de la cultura y la del suelo son inseparables. Su llamado al afecto, la administración y la vida basada en el lugar no es nostalgia, sino sabiduría insurgente.

Vida lenta, soberanía de las semillas, autonomía territorial: estas no son opciones de estilo de vida. Son actos contrahegemónicos. Interrumpen los flujos de capital. Reivindican valores incompatibles con la lógica de control del mercado.

¿Y los zapatistas? Nos recuerdan que la autonomía no es un sueño, es una práctica. En los Altos de Chiapas, han construido una alternativa viva: agricultura agroecológica, gobernanza comunitaria y educación con raíces en la dignidad. Su llamado a "un mundo donde quepan muchos mundos" no es un eslogan. Es un plan.

El sistema alimentario dominante no es simplemente resultado del poder contemporáneo, sino su arquitectura. Desmantelarlo no es solo arreglar la comida; es romper la lógica civilizatoria de la propia modernidad industrial. En este sistema, el control se disfraza de eficiencia, la desposesión se esconde tras el velo del desarrollo y la mercantilización de la vida se vende como progreso.

Recuperar los alimentos, entonces, no es una tarea técnica, sino un ajuste de cuentas de civilización. Exige el fin de una cosmovisión que considera la tierra como propiedad, a los humanos como insumos y a la naturaleza como capital. Desmantelar el sistema alimentario es dar paso a otro orden. No se trata simplemente de una revolución agrícola, sino de una revolución en nuestra forma de vivir y relacionarnos

Finalmente, esto no es un artículo académico ni un informe corporativo. No hay financiación detrás, ninguna institución a la que rendir cuentas. Solo una voz, lúcida, ajena al grupo, que habla porque el silencio no es una opción.

Se puede acceder a los tres libros de los autores a los que se hace referencia en el artículo a través de Figshare.

Colin Todhunte

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