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Antes, la versión ideal del sueño era llegar a ser capaz de: construir una casa, fabricar una máquina, cultivar alimentos, reparar un motor, escribir un libro, criar hijos, inventar algo útil, aprender un oficio, crear belleza o contribuir a una comunidad. Una persona ganaba dinero porque había hecho algo que otros necesitaban o valoraban.
Ahora el sueño es inventar una aplicación inútil, venderla por una cantidad obscena de dinero y jubilarse a los cuarenta para navegar por el Caribe en un barco demasiado grande para navegar y demasiado complicado de entender.
Ese es el estilo de vida del appsurd. Es la creencia de que el mayor logro humano no reside en crear algo, saber algo o tener algún propósito útil. Consiste en encontrar la manera de interponerse entre los demás y la vida cotidiana, recaudando dinero cada vez que pasan por la caseta de peaje y luego usando lo recaudado para demostrar que uno ya no tiene que contribuir.
El ideal americano se ha convertido en: ¿Cómo puedo conseguir suficiente dinero para no tener que volver a hacer nada nunca más?
No hay nada de malo en el ocio. El ocio es uno de los grandes propósitos de la civilización. Si la tecnología nos hace más productivos, la gente debería tener más tiempo para leer, pensar, cultivar un jardín, esquiar, navegar, hacer música, construir cosas, viajar, cuidar a los niños y sentarse en un porche a observar cómo cambia el tiempo.
Pero eso no es lo que hemos creado.
Hemos creado una sociedad en la que se anima a un pequeño grupo de personas a extraer suficiente dinero de los demás como para que dejen de participar por completo en la vida útil, mientras que a las personas que realmente construyen, reparan, cuidan, enseñan, cocinan, cultivan, conducen y fabrican se les dice que deben trabajar cada vez más simplemente para sobrevivir.
Eso es perversidad: la inversión total del valor moral.
Las personas más cercanas al trabajo útil son tratadas como costos. Las personas más alejadas del trabajo útil son tratadas como genios. El carpintero es un costo. La enfermera es un costo. El maestro es un costo. El agricultor es un costo. El mecánico, el cocinero, el camionero, el cuidador, el maquinista, el obrero y el constructor son tratados como gastos que deben recortarse.
Pero al propietario de la aplicación, del instrumento de deuda, de la plataforma de negociación, del algoritmo, del derecho legal, de la marca, del monopolio o del peaje digital se le llama creador.
Esto es absurdo.
Quien diseña y construye una casa crea algo real. Debe comprender el clima, los materiales, la estructura, la luz, el calor, el costo, el movimiento humano, los trabajadores, las herramientas y las leyes ineludibles de la gravedad. Tiene que imaginar un edificio antes de que exista, luego construirlo, protegerlo del agua y brindar a sus habitantes un lugar digno para vivir.
Si él es competente, la casa mejora la vida.
El dinero que gana llega después. No es la razón de ser de la casa. Es el mecanismo social mediante el cual la sociedad reconoce que el trabajo tuvo valor.
Lo sé porque diseñé y construí casas. Me gustaba el dinero. Me gustaba la libertad que conllevaba. Pero el dinero no era la razón por la que lo hacía. La razón era la necesidad creativa: el deseo de imaginar una casa, resolver sus problemas, verla tomar forma, alzar vigas, llenar de luz las habitaciones y crear algo que no había existido antes.
El trabajo era la recompensa. El dinero llegó después porque el trabajo era valioso.
El orden correcto es simple: la necesidad creativa lleva al trabajo útil; el trabajo útil lleva a la contribución real; y la contribución real genera sustento material. Una persona ve algo que vale la pena hacer, crea o repara algo valioso y recibe a cambio lo suficiente para vivir con seguridad y continuar con su trabajo.
Nuestro sistema actual ha invertido ese orden. La acumulación privada es lo primero; luego manipula o crea necesidades humanas; y el resultado es la explotación de todos los demás. La cuestión ya no es qué necesita la gente o qué se puede producir bien. La cuestión es cómo una corporación, plataforma o propietario puede obtener la mayor cantidad de dinero posible de esa necesidad.
La economía de las aplicaciones comienza con la pregunta: ¿Qué se puede monetizar?
¿Podemos monetizar la soledad? ¿Podemos monetizar el miedo? ¿Podemos monetizar la atención? ¿Podemos monetizar la necesidad de una persona de refugio, atención médica, transporte, compañía, información o seguridad? ¿Podemos crear una plataforma que haga que la gente dependa de nosotros? ¿Podemos convertir un acto normal de la vida en un pago recurrente? ¿Podemos hacer que alguien haga clic, pida prestado, apueste, se suscriba, navegue por internet o entre en pánico?
Si es así, alguien lo llama innovación.
No se trata de innovación simplemente porque utilice un ordenador.
Un algoritmo puede ser útil para predecir tormentas, detectar problemas médicos, reducir residuos, diseñar puentes más seguros, traducir idiomas, coordinar servicios de emergencia o liberar a las personas de tareas mecánicas tediosas. Pero un algoritmo cuyo único propósito es observar a las personas, identificar sus debilidades, manipular su comportamiento y extraerles dinero no es un bien social. Es una forma sofisticada de explotación.
El hecho de que pueda hacerlo de forma rápida, impersonal y a una escala enorme no lo hace admirable. Lo hace más peligroso.
El viejo estafador tenía que mirar a la víctima a los ojos. El nuevo sistema no. Recopila datos, detecta hábitos, identifica momentos de vulnerabilidad, prueba incentivos y ajusta la presión. Puede hacerlo con millones de personas a la vez. Puede llamarse interacción con el cliente, personalización, eficiencia de mercado, optimización, gestión de riesgos o inteligencia artificial.
El nombre importa poco.
La pregunta es sencilla: ¿Qué beneficios aporta a los seres humanos?
¿Hace que las personas sean más libres, más seguras, más sanas, más informadas, más capaces y con mayor capacidad creativa?
¿O acaso los hace más endeudados, más vigilados, más manipulables, más temerosos y más dependientes de una maquinaria corporativa que no pueden comprender ni controlar?
El beneficio no es la respuesta a esa pregunta. El beneficio no es un bien público. El beneficio es una herramienta, una que puede usarse de forma limitada para coordinar el trabajo y recompensar la contribución, pero también una que apela a los impulsos humanos más antiguos y menos admirables: la codicia, la vanidad, la dominación y el deseo de poseer más de lo necesario.
Dejamos que esta herramienta se convirtiera en nuestra dueña
Ahora damos por sentado que cualquiera que haya ganado mucho dinero debe haber hecho algo valioso. Esta es quizás la principal mentira de Nastyland. Una persona puede hacerse rica mejorando la vida de los demás. Pero también puede hacerse rica controlando un cuello de botella, comprando influencia política, manipulando un mercado, monopolizando un bien de primera necesidad, obteniendo beneficios ilícitos, transfiriendo el riesgo a otros o convenciendo a la gente de que intercambie lo que tiene por algo que no necesita.
El dinero por sí solo no puede decirnos lo que pasó
Sin embargo, hemos construido todo nuestro sistema de prestigio en torno a ello.
Un multimillonario con un yate gigantesco es considerado un triunfador aunque no sepa navegarlo, repararlo, manejarlo ni sobrevivir un solo día sin los empleados que lo operan. Se le presenta como independiente precisamente porque es lo suficientemente rico como para depender completamente de los demás.
Quien sabe navegar en un barco modesto, reparar un motor, interpretar el tiempo, sortear aguas turbulentas, cocinar, construir una mesa y vivir sin personal de servicio está más cerca de la independencia. Pero Nastyland no premia la competencia, sino la posesión.
Es el dispositivo
Celebramos a quien acumula suficiente riqueza como para dejar de hacer algo útil, mientras ignoramos a quien ha aprendido a hacer cosas útiles. Llamamos libertad al lujo pasivo, aunque depende de un gran sistema de trabajo realizado por personas que no son libres. Llamamos creatividad a la extracción de rentas, aunque no haya habido creación alguna. Llamamos eficiencia a la manipulación. Llamamos ambición a la codicia. Llamamos progreso a la depredación tecnológica.
Hemos caído en la locura porque hemos perdido la capacidad de distinguir el valor del precio.
Una buena sociedad haría una distinción diferente. Garantizaría a todos las necesidades básicas: alimentación, vivienda, atención médica, educación, seguridad y tiempo. Liberaría a las personas del terror que las lleva a aceptar la humillación y la explotación. Las animaría a desarrollar competencias y a dedicarse a un trabajo que les dé sentido a su vida.
Algunos construirían casas. Otros escribirían libros. Otros harían música. Otros repararían máquinas. Otros cuidarían de niños o ancianos. Otros cultivarían alimentos. Otros estudiarían las estrellas. Otros harían vasijas, tallarían madera, navegarían, inventarían medicinas, cartografiarían ríos, restaurarían bosques o simplemente serían buenos vecinos.
La cuestión no sería que todos debieran convertirse en máquinas de trabajar. La cuestión sería que todos deberían tener la oportunidad de ser plenamente humanos.
Eso es lo opuesto a Nastyland.
Nastyland afirma que una persona existe para ser medida, dirigida, gestionada y explotada. Phoenix America sostiene que la vida económica debe justificarse por lo que aporta a los seres humanos. No se debería permitir que una empresa haga algo simplemente porque sea rentable. Debe demostrar que es útil, necesario y que no atenta contra la libertad humana.
El objetivo de la sociedad no es generar fortunas.
No se trata de crear personas que sueñen con inventar una aplicación inútil, sacar dinero a desconocidos y navegar a la deriva en un barco gigante y tonto que no saben manejar.
El propósito de la sociedad es producir seres humanos capaces de vivir plena, libremente, de forma creativa, competente y bien, no consumidores obedientes, jugadores especulativos y aspirantes a rentistas en la maquinaria corrupta de Nastyland.
J. Matson Heininger
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