El progresismo según Davos: hacia la heteronomía y la sumisión total del individuo

Publié par Contra información sur 17 Septembre 2023, 15:24pm

François Dubois es exoficia de la Gendarmería Nacional, oficial de investigación criminal e instructor y formador en las escuelas de la Gendarmería. En su libro "Alice au Pays de Lucifer", (“Alicia en el país de Lucifer”) publicado por KA'éditions, analiza las dimensiones filosóficas y teológicas del épico viaje de Alicia y ofrece una verdadera autopsia de las parábolas con las que se encontrará, revelando al mismo tiempo los mecanismos de la inversión de valores que ponen en peligro nuestra sociedad.

La heteronomía se define como un estado de la voluntad que obtiene el principio de su acción de fuera de sí misma, es decir, de influencias externas o reglas sociales.

Aunque la heteronomía puede definirse como lo contrario de la autonomía, su comprensión sigue siendo matizada, de modo que no podemos considerar sistemáticamente el mundo de forma binaria oponiendo lo autónomo y lo heterónomo (siempre hay un elemento de influencia externa que determina nuestra voluntad).

Sin embargo, esta interpretación radical es posible bajo ciertas condiciones, que desarrollaremos aquí.

El problema que plantea el concepto de heteronomía es el de la libertad individual. Se trata de una cuestión fundamental y del epicentro de la estrategia política aplicada por la ideología neocolectivista promovida por el Foro Económico Mundial (FEM) de Davos.

Maurice Blondel hizo hincapié en la paradoja de la libertad, explicando acertadamente que era fruto de una acción necesariamente complementaria entre la heteronomía y la autonomía del individuo:

"Si [la libertad] pretende mantenerse enteramente dentro de sí misma y complacerse en su poder, esta sola pretensión comienza a desnaturizarla y pervertirla; de modo que la heteronomía moral es el complemento necesario de la autonomía de la voluntad"[1].

Hay, pues, en el hombre libre una tendencia a la autonomía que acompaña necesariamente la tendencia a la heteronomía. Esta heteronomía, que por su parte se halla bajo la influencia de la moral, permite trascender la libertad ofreciendo al hombre la posibilidad de arbitrar entre lo que es bueno y lo que es malo, o, si sustituimos una ética, en el sentido de Spinoza, de arbitrar entre el bien y el mal[2].

Nuestro libre albedrío es, pues, el producto de una complementariedad entre nuestra autonomía y nuestra heteronomía moral, porque esta última es la expresión de una moral que la autonomía de la voluntad permite arbitrar; esta fuerza misteriosa que guía nuestras elecciones y se expresa por nuestra voluntad adquiere entonces un carácter trascendente.

Las estrategias de gobernanzas actuales han comprendido el papel de la heteronomía en el libre albedrío de los individuos. Así pues, intentaré demostrar cómo la ideología neocolectivista impulsada por Davos pretende atacar los fundamentos del libre albedrío y, de facto, cómo pretende modificar la naturaleza misma de las influencias que alimentan la heteronomía, así como el lugar que ésta ocupa en la voluntad de acción de los individuos

El papel de la ideología :

La ideología es el motor impulsor de nuestras sociedades llamadas "progresistas". Por definición, impone categorizaciones y se basa en supuestos. La ideología se presenta como una ciencia de las ideas y los conceptos en relación con los signos, pero no tiene nada de científica porque se basa en la doctrina. Al rechazar todo lo que pueda emanar de una realidad trascendente, pretende dar una respuesta exclusivamente social a las cuestiones que plantea.

Por tanto, la ideología fomenta el subjetivismo, que contribuye a crear una ilusión de libertad en el individuo. Esta ilusión proviene del hecho de que el subjetivismo contribuye a la destrucción del estado de naturaleza del que deriva la ley natural[3].

Por ejemplo, el hombre progresista cree que tiene la opción de definirse a sí mismo como mejor le parezca, porque su condición ya no es, a los ojos de la ideología que adopta, una posición inmutable ligada a una realidad biológica.

Este sentimiento de omnipotencia es un engaño destinado a entrenar las mentes para suprimir progresivamente todo derecho natural en beneficio del derecho positivo. Como el derecho positivo es adaptativo y evoluciona con la sociedad, permite a los gobernantes remodelar la sociedad a su antojo, remodelación que el carácter inmutable e inmanente del derecho natural prohíbe.

¿Qué ámbitos abarca el derecho natural? Los más importantes son: el derecho a la vida, el derecho a la salud, el derecho a la propiedad y el derecho a la libertad.

Estos son precisamente los ámbitos a los que tiene como objetivo la agenda 2030 del FEM. En consecuencia, el derecho a la vida se encuentra relativizado, la axiología es mortal, el aborto cada vez más tardío, la eutanasia y el suicidio asistido accesible a todos son cuestiones sociales que se vuelven a plantear con frecuencia.

Este mismo derecho a la vida se presenta ahora como un factor de extinción de la especie humana, presentación caracterizada por una interpretación sistemáticamente neomalthusiana[4] de las cuestiones demográficas y medioambientales (interpretación que al mismo tiempo permite atacar la noción de propiedad mediante la adaptación de la vivienda a las normas y la valorización de la vivienda colectiva).

La interconexión de las políticas de vacunación con las relativas a la gestión de las interacciones humanas desemboca en el sistema de pasaporte vacunal, el auge de la biometría y el transhumanismo, todos ellos ataques contra el derecho a la salud, el derecho a controlar el propio cuerpo y el derecho a la libertad de circulación.

¿Qué pasa con el derecho a resistir la opresión? ¿No se utiliza constantemente para imponer leyes cada vez más restrictivas?¿No representa un lastre para la ideología davosiana que propugna un pensamiento único? Preguntemos a Thierry Breton y a sus secuaces de Conspiracy Watch.

Parece claro que los derechos naturales formulados en su día por los teóricos del contrato social plantean ahora un problema para el modelo neocolectivista davosiano.

La desaparición del estado de naturaleza favorece la desaparición de la heteronomía moral

Esta desaparición programada del estado de naturaleza, requisito previo esencial para el transhumanismo, se lleva a cabo en beneficio del subjetivismo ideológico. Lo que antes emanaba de una interpretación trascendente, basada en un orden moral superior inmutable, mañana emanará de un pragmatismo ideológico basado en una interpretación subjetiva y adaptativa del hombre.

Se trata de un nuevo paradigma en el que el hombre ya no está ligado a lo espiritual, sino que permanece solo consigo mismo, definitivamente libre de cualquier determinismo. Al convertirse el hombre en su propio dios, ¿permanece bajo el yugo de la influencia externa de la moral? La respuesta es sencilla: en esta hipótesis, la ideología ocupa el lugar de cualquier orden moral superior adelantándose a su legitimidad para dictar lo que es bueno y lo que es malo.

El libre albedrío se vuelve aquí totalmente ilusorio, porque la influencia externa de la ideología ha sustituido a la influencia externa de la moral. La heteronomía moral que dejaba la opción de elegir (libre albedrío) frente a la autonomía de la voluntad del individuo desaparece en favor de una heteronomía ideológica que impone su propia doctrina frente a la autonomía de la voluntad del individuo. El progresismo ataca perversamente nuestro libre albedrío ya que insidiosamente trastoca sus fundamentos. El ataque es de una profundidad increíble. Es probable que produzca grandes cambios antropológicos en el futuro.

Orwell lo anticipó a su manera: hacia una supresión completa de la autonomía de la voluntad.

La preeminencia de la heteronomía ideológica obstaculiza la autonomía de la voluntad. Lo que queda por determinar son los mecanismos por los que las influencias externas de la ideología consiguen penetrar en las mentes, con el fin de producir individuos que acaban definiendo su voluntad de actuar únicamente por la influencia de factores externos, es decir, individuos totalmente heterónomos.

En su lógica paradójica, la ideología progresista de Davos se apoya en dos mecanismos de ingeniería social a priori antagónicos: la exacerbación del individualismo y los efectos de la dinámica de grupo. Esta última, que no puede existir sin la primera, produce el neocolectivismo indispensable para el éxito de la aplicación de las políticas del FEM.

La preeminencia del ego es fundamental para la filosofía situacionista y la sociedad del espectáculo[4]. La sociedad de mercado liberal-libertaria posrevolucionaria ha trabajado gradualmente para desconectar a las masas de lo espiritual y desviarlas hacia lo material. El Hombre del ser tiende a desaparecer, para ser sustituido por el Hombre del tener. Al final, este Hombre sólo se define a sí mismo por las "apariencias"[5].

Hoy en día, muchos individuos sólo son conscientes de su existencia a través de la representación. Este imperativo de representatividad condena al hombre a cultivar un narcisismo espectacular. El mismo narcisismo que suscita admiración en las redes sociales (materializada por la colección de "me gusta"). La virtualización es el medio por el que los individuos crean vidas ficticias en las que exhiben narcisistamente sólo aquello susceptible de generar fascinación, admiración o compasión. La sociedad del espectáculo se construye en torno a estos mecanismos de adhesión a las apariencias y, por tanto, a la materialización de las relaciones, que contribuyen a alimentar la falsedad sin réplica tan característica del mundo psicótico en el que vivimos.

Como decía Guy Debord: "el espectáculo institucionaliza lo falso sin réplica, y la ilusión que sostiene, como la elección ya hecha por el consumidor y su consumo corolario". Llega incluso a producir una sociedad perfectamente ilusoria, que corresponde al modelo impuesto por la ideología y oculta el secreto que se esconde tras el espectáculo. Para Debord, el secreto generalizado es el complemento decisivo del espectáculo, que permite al poder real actuar impunemente mediante la disimulación.

El narcisismo comercial y espectacular lleva a los individuos a buscar la omnipotencia. La sociedad progresista contribuye así al desarrollo de un verdadero síndrome de hubris en los individuos, síndrome que se caracteriza, además, por una intolerancia manifiesta a la contradicción. La exacerbación del ego contribuye entonces a la aglomeración de individuos todopoderosos, inaceptables a la contradicción y/o necesitados de reconocimiento, en torno a una etiqueta social.

Howard Becker[6] describe este fenómeno como etiquetado social: una autoestigmatización que lleva a los individuos a conformarse con los juicios que se hacen sobre ellos. Será difícil que cambien de opinión, porque todas sus acciones posteriores estarán influidas por estos juicios, ya sean positivos (efecto Pigmalión) o negativos (efecto Golem).

Yo añadiría a la teoría de Becker que la cada vez mayor heteronomía ideológica de la voluntad del individuo genera una exacerbación del ego, y por efecto cascada, intolerancia a la contradicción; esta intolerancia a la contradicción es uno de los principales motores de la autoestigmatización y agrupación de estos individuos.

El comunitarismo LGBT y el comunitarismo suburbano, que a primera vista parecen diametralmente opuestos, se basan de hecho en el mismo modelo de heteronomía ideológica; son simplemente vástagos de la cultura woke, a su vez vástago de la ideología progresista. El resultado es la fragmentación de la sociedad, un instrumento útil de gobernanza política, que contribuye a la fragmentación esencial para "dividir y vencer". La Agenda 2030, que opera únicamente sobre la base de nichos políticos y narrativos, pretende imponerse a través de esos métodos de gobernanza.

Cuando el individualismo interviene en la dinámica de grupo: ¡el neocolectivismo en marcha!

La política de fragmentación se inscribe pues en la lógica del ordo ab chaos: del desorden aparente y de las disensiones efectivas de donde nace la gran oleada de sumisión colectiva al poder. Por supuesto, pensamos aquí inmediatamente en la gestión de la crisis sanitaria, ejemplo perfecto de una dinámica de grupo que condujo a toda una parte de la sociedad a la servidumbre voluntaria.

Por tanto, yo describiría la dinámica de grupo como un fenómeno de no-pensamiento de grupo. El neocolectivismo davosiano se jacta de estos grandes impulsos colectivos irreflexivos. Los orquesta de forma espectacular y los dirige maravillosamente.

La paradoja del fenómeno del no-pensamiento de grupo es que sólo puede existir cuando priman los individualismos en una sociedad.

De este modo, nuestra sociedad produce individuos que han sido convertidos en heterónomos por la ideología y se sienten falsamente todopoderosos. Estos individuos, que no soportan la contradicción y cuyo orgullo desmesurado (ego) les impide expresarse frente a un grupo que reivindica una idea presentada como mayoritaria, son en realidad los candidatos ideales para el conformismo.

Por tanto, yo describiría el fenómeno del no-pensamiento de grupo (o dinámica de grupo) como la cinética de la propagación de una idea, resultante a su vez de los efectos del poder del conformismo sobre las interacciones. Se trata de una interpretación filosófica del fenómeno demostrado empíricamente por el experimento de ingeniería social de Solomon Asch[7].

Este conformismo se traduce en otras palabras en una pérdida de autonomía por parte de los individuos, el predominio de la heteronomía y su paso de una influencia externa basada en la moral a una influencia externa basada en la ideología, lo que da lugar a un seguimiento irreflexivo y a una servidumbre voluntaria.

Heteronomía, fragmentación y aislamiento: el conflicto horizontal como meta

Aunque sigue habiendo individuos cuyos modos de acción expresan la autonomía de su voluntad (los mismos individuos que reivindican el derecho natural a resistir toda opresión[8]), su agregación se ve dificultada por la fragmentación social y la horizontalización de los conflictos.

Este última etapa representa el paso a la acción y a la servidumbre voluntaria en sujetos cuyos modos de acción están controlados en gran medida por la heteronomía ideológica de su voluntad (por ejemplo, el comerciante medio que realiza los controles de pases sanitarios de acuerdo con las exigencias del sistema sin reflexionar sobre todas las incoherencias de esta política). La víctima se convierte en perseguidor y se reposiciona dentro del triángulo de Karpman[9].

La primacía del ego y el narcisismo completan entonces el proceso de sumisión: privados de su capacidad para emanciparse y tomar decisiones autónomas, los individuos acaban acatando la autoridad a toda costa, aunque sepan que están equivocados. Se trata pura y simplemente de un experimento de Milgram al aire libre[10]: en este caso, la heteronomía ha sustituido por completo a la autonomía, y el libre albedrío es cosa del pasado...

Del mismo modo, es más probable que el individualismo y la heteronomía conduzcan a acciones colectivas como el confinamiento. El aislamiento suele ser el punto de partida del condicionamiento psicológico. La carta de Birderman[11] establece un protocolo para la manipulación mental que comienza con el aislamiento y cuyas etapas son similares punto por punto a las diversas etapas por las que pasamos durante la "crisis sanitaria".

Un mundo luciferino

El hombre privado de su libre albedrío, que sólo existe en la representatividad y el subjetivismo ilusorio, es un Hombre desencarnado, despojado de la espiritualidad que contribuyó a su elevación y trascendencia. Es un hombre que está en proceso de cosificación. Antaño actor del mundo, se ha convertido en espectador, esclavo de los príncipes de este mundo, engañado por los que se proclaman portadores de la luz.

Espectador de un mundo en el que todo se puede comprar, incluidos ellos mismos, se convierten en candidatos ideales para el transhumanismo y su propia extinción.

Mañana serán las CBDC[12] las que establecerán el bloqueo digital a la sumisión total. El ataque definitivo a nuestra libertad de consumo, permitirán un día que el crédito social se fusione con las carteras digitales.

Tomar conciencia, liberarse del mal

Todo esto parece desarrollarse inexorablemente ante nuestros ojos impotentes. Aunque la dimensión escatológica que están adquiriendo los acontecimientos pueda parecer aterradora, en realidad ya hemos ganado la batalla que nos espera.

En su instrumentalización engañosa, el progresismo asocia automáticamente la tecnología con el progreso. Pero la tecnología no es progreso, porque se utiliza como arma contra los individuos. La tecnología es neutra, carente de conciencia; se limita a ayudar al hombre a alcanzar el resultado deseado.

El peligro reside sobre todo en el maquiavelismo de las personas que la utilizan. Algunos quieren convertir la tecnología en un nuevo factor de heteronomía de la voluntad. La inteligencia artificial es un ejemplo perfecto de ello: verdadero sistema de "subcontratación" del pensamiento, corre el riesgo de ser utilizada para entrenar a las nuevas generaciones a dejar de pensar, proporcionándoles soluciones prefabricadas. La inteligencia artificial contribuye a la ilusión de poder y se convierte en un arma formidable contra la autonomía de la voluntad y el libre albedrío.

Lo que nos falta hoy con el uso de la tecnología es la ausencia de ética y moral. Esta cuestión debe ser central, no representa un freno al progreso, a la ciencia y a los nuevos descubrimientos, por otra parte es la salvaguardia imprescindible frente a la crueldad y la dominación.

Por muy impresionantes que sean los medios utilizados para hacernos heterónomos, nuestra simple toma de conciencia basta para liberarnos de esta trampa. No hay nada tangible en sus prisiones digitales, que supuestamente nos encerrarán para siempre, y el mundo ilusorio que están construyendo exclusivamente para nosotros se derrumbará para su sorpresa; un día suficientes personas se darán cuenta de que las esposas digitales que les encadenan no existen en el sentido filosófico del término. En el oscuro futuro que nos espera, cuando la opresión sea mayor, la conciencia de la importancia de la libertad y del papel de la heteronomía moral en relación con el libre albedrío será de tal valor que desbancará a los intereses materiales con los que este sistema nos mantiene en su malsano juego. Llegará ese día en que la luz atravesará implacablemente las tinieblas. A nosotros nos corresponde trabajar, cada uno a nuestra manera, para que el día del gran despertar llegue lo antes posible.

François Dubois

Notas:

^[1] Maurice Blondel, nacido el 2 de noviembre de 1861 en Dijon y fallecido el 4 de junio de 1949 en Aix-en-Provence, es un filósofo francés. Desarrolló una filosofía de acción que integra elementos del pragmatismo moderno en el contexto de la filosofía cristiana (fuente Wikipedia).

^[2] Spinoza sustituye la moral por la ética, el bien es el aumento del poder de actuar, el mal su destrucción, siendo el deseo o conatus en su sentido el fundamento de todo.

^[3] El estado de naturaleza es una noción de la filosofía política forjada por los teóricos del contrato social (inspirados en la escuela filosófica de Salamanca) del siglo XVII que opone al estado civil. Designa la situación en la que se habría encontrado la humanidad antes del surgimiento de la sociedad , y particularmente antes de la institución del Estado y del derecho positivo .

^[4] Actualización de la doctrinade Thomas Malthus que plantea el crecimiento demográfico como un problema ante la limitación de los recursos disponibles. Los neomalthusianos hacen del control de la natalidad un derecho y un deber humanos.

^[5] del latín parere : mostrarse

^[6] Howard Becker es un sociólogo estadounidense que ha trabajado en la sociología de la desviación y el interaccionismo simbólico.

^[7] El experimento de Asch involucra cómplices que responden preguntas obvias con la respuesta incorrecta. Su finalidad es comprobar si el sujeto todavía se ajusta al grupo aunque sepa que tiene razón. El 75% de los sujetos cumple al menos una vez. Los sujetos cumplieron con el 36,8% de las respuestas erróneas dadas por los confederados.

^[8] Artículo 2 de la DDHC del 26 de agosto de 1789.

^[9] figura del análisis transaccional propuesta por el psicólogo Stephen Karpman en 1968 (en su artículo Fairy Tales and Script Drama Analysis 1 ) https://www.penserchanger.com/le-triangle-de-karpman-un-drame- at three/

^[10] El experimento de Stanley Milgram demostró que era posible obligar a una persona a obedecer cosas que no tienen sentido tan pronto como se obtiene su acuerdo inicial.

^[11] Contenido de la carta: https://fr.wikipedia.org/wiki/Charte_de_Biderman_de_la_torture_psychologique ^[12]Moneda digital del banco central (CBDC), también llamada moneda fiduciaria digital o moneda base.

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