Una perspectiva iraní sobre los acontecimientos actuales. Sobre el nihilismo occidental y la metafísica de la resistencia

Publié par Contra información sur 22 Juin 2026, 17:54pm

La Guerra del Ramadán de 2026 duró cuarenta días. Al concluir, las instituciones estratégicas del mundo atlántico se toparon con un silencio que sus algoritmos eran incapaces de procesar. Habían predicho el colapso de la infraestructura iraní en setenta y dos horas, la desintegración de la cadena de mando y control, la inevitable fragmentación de una sociedad bajo el peso de un ataque combinado aéreo y naval. Nada de esto ocurrió. Las evaluaciones habituales invocaron variables conocidas: sobreestimación de las plataformas furtivas, subestimación de las baterías de misiles dispersas, la perpetua arrogancia de los estados mayores imperiales. Todo esto es cierto, pero todo ello pasa por alto lo esencial. Lo que Occidente encontró en Irán no fue una doctrina militar superior en el sentido técnico. Fue una forma de ser-en-el-mundo ajena, para la cual su propia tradición intelectual y espiritual ya no tiene vocabulario. Este ensayo intenta nombrar este modo de ser y, al hacerlo, diagnosticar la enfermedad que impide a Occidente reconocerla.

1. La patología del espectáculo: la guerra occidental como nihilismo activo

Debemos empezar por desechar la tranquilizadora ficción de que la guerra occidental es «racional». En su nivel más profundo, es fundamentalmente patológica. Martin Heidegger, en su ensayo de 1954 «La pregunta por la técnica», identificó la esencia de la tecnología moderna no como un instrumento neutral, sino como un modo de revelación que él denomina Gestell: el abordaje. Bajo el abordaje, todos los seres —humanos, animales, minerales— se reducen a un Bestand, una reserva: recursos que deben ordenarse, optimizarse, procesarse y, en última instancia, eliminarse. Lo que Heidegger diagnosticó en la represa hidroeléctrica del Rin puede diagnosticarse ahora en la cadena de destrucción del bombardero estadounidense. El enemigo deja de ser un sujeto con el que se libra una lucha política; se convierte en un conjunto de objetivos, un dato en una evaluación de daños, un nodo en una red logística que debe ser destruida.

Esto es nihilismo, pero no el nihilismo pasivo de la resignación de Schopenhauer ni el agotamiento melancólico de la decadente clase senatorial romana. Este es un nihilismo activo: una voluntad de nada, gozosa y autodestructiva, que convierte el espectáculo de la destrucción en su única fuente de emoción. La guerra de 2026 lo puso de manifiesto con crudeza.

Observen la conducta de la clase política estadounidense. Donald Trump no solo autorizó ataques aéreos, sino que los llevó a cabo. Cuando un bombardero B-1 destruyó un puente en construcción, Trump publicó el video en sus redes sociales con el provocador «¡Habrá más”.Describió el secuestro de un jefe de Estado extranjero como si fuera "un programa de televisión". Pete Hegseth, su Secretario de Guerra, desestimó todo el entramado del derecho internacional humanitario —el sedimento de siglos de doctrina cristiana sobre la guerra justa, incluso secularizada— como «estúpidas reglas de enfrentamiento». Esto no es estrategia. Es ludificación. La guerra se está convirtiendo en un producto de consumo, una película de acción inmersiva donde el acto de matar es estructuralmente indistinguible del entretenimiento.

El fenómeno es aún más pronunciado dentro de la entidad sionista, a la vez laboratorio y vanguardia de esta forma de vida. Durante la campaña de exterminio en Gaza y los posteriores ataques contra Irán, un académico israelí escribió públicamente: «Maten a los niños iraníes. Bombardeen a sus hijos, no su infraestructura. Los padres deben ver morir a sus hijos». Añadió, con orgullo clínico, que les había llevado dos años perfeccionar este método en Gaza. Esto no es una aberración, ni una falta de decoro. Es la culminación lógica de la coerción. Cuando la población enemiga ha sido despojada de toda aura sagrada —cuando se la reduce a meros chivos expiatorios— la muerte de un niño ya no es una tragedia, sino un indicador, una unidad cuantificable de guerra psicológica. Occidente ya ni siquiera se molesta en disfrazar sus guerras con la apariencia de intervención humanitaria. La máscara ha caído porque el rostro que hay debajo está podrido.

El síntoma ucraniano

Para comprender la magnitud de esta patología, es necesario ampliar la perspectiva más allá del Golfo Pérsico, hasta la tierra árida del Donbás. La guerra indirecta de Occidente contra Rusia en Ucrania no es un contraejemplo del nihilismo descrito anteriormente; es su expresión más completa.

Consideremos lo que Occidente ha ofrecido a Ucrania: armas, sin duda —HIMARS, Storm Shadows, tanques Abrams—, el suministro ininterrumpido de material para sostener una guerra de desgaste. Sanciones contra Rusia, una guerra financiera que ha resultado espectacularmente contraproducente para sus instigadores. Un discurso de «integración europea» que, en la práctica, es una promesa de servidumbre perpetua a Bruselas y Washington. Pero lo que Occidente no ha ofrecido, ni puede ofrecer, es una metafísica del sacrificio. Es incapaz de explicar al soldado ucraniano por qué su muerte tiene sentido, porque Occidente mismo ya no cree que la muerte tenga sentido. La Unión Europea es simplemente un aparato administrativo para gestionar los mercados. No tiene nomos, ni fundamento sagrado, ni destino. Es, en el sentido preciso de Oswald Spengler, una civilización: la fase inorgánica, sin alma, poscultural de un organismo que alguna vez estuvo vivo.

En este contexto, el soldado ucraniano muere no por una patria en el sentido terrenal, ni por una historia sagrada ni por un pacto con los muertos, sino por una transferencia bancaria y un tuit de un funcionario de Bruselas. Los oficiales de la OTAN ven el terreno del este de Ucrania como una cuadrícula de coordenadas; hablan de «dar forma al campo de batalla» y «gestionar la escalada» con un lenguaje propio del análisis de riesgos corporativos. El combatiente ruso, diga lo que diga, lucha en tierra ancestral contra una intrusión que lleva tres décadas avanzando. Lucha, imperfectamente, por supuesto, como un ser terrenal: arraigado en la tierra, en la memoria y en una herencia civilizatoria ortodoxa específica. El soldado ucraniano, en cambio, fue reclutado para una guerra que no es la suya, una guerra librada por el principio abstracto de que «las fronteras no deben cambiarse por la fuerza», un principio que Occidente mismo ha violado siempre que le ha convenido.

No es necesario idealizar a la Federación Rusa para reconocer que, en este conflicto, se ha convertido en lo que Carl Schmitt denominó el Katechon: la contención, la fuerza que, aun comprometida, impide la disolución total del mundo en un espacio homogéneo regido por el mercado. La furia de Occidente contra Rusia no es una reacción moral ante una violación del derecho internacional. Es la furia del nihilista que se topa con un pueblo que todavía cree en la realidad de un destino superior al consumo individual.

2. La metafísica de la lucha fiel: la intensificación ontológica de Irán

Frente a este vacío —este nihilismo activo, espectador y mercantil— surge lo que solo puede denominarse una metafísica del combate fiel. Este fenómeno se resiste a cualquier interpretación reduccionista. No se trata simplemente de «fanatismo religioso», como proclama la prensa occidental. No es una innovación táctica que deba diseccionarse e incorporarse al próximo manual del Cuerpo de Marines. Es una relación completamente distinta con la muerte, con la comunidad, con la tierra que uno pisa.

Para abordar este tema, debemos recurrir a una tradición que Occidente ha ignorado sistemáticamente: la filosofía islámica iraní, y en particular la doctrina de al -harakat al-jawhariyya —el movimiento sustancial— desarrollada por el sabio del siglo XVII Mullah Sadra Shirazi (retrato). El movimiento sustancial postula que la realidad no es una sustancia estática que sufre cambios accidentales, sino que la sustancia misma está en constante movimiento. La existencia es un flujo perpetuo, una intensificación continua. Un ser no tiene simplemente una historia que le sucede; es su propia historia en un continuo proceso de profundización. Esto no es una metáfora. Es una ontología.

Irán, como bumiyyat —un ser indígena, arraigado y ligado a un lugar y una historia— es la encarnación viva de este principio. Irán no solo tiene una larga historia; es esa historia en constante movimiento. En cada momento de amenaza existencial —desde la quema de Persépolis por Alejandro Magno hasta el saqueo mongol de Bagdad, desde la guerra de ocho años contra el régimen de Saddam Hussein, respaldado por Occidente, hasta la guerra del Ramadán de 2026— la esencia iraní no se ha disuelto en el trauma ni se ha fragmentado en un mero instinto de supervivencia. Se ha intensificado. Ha regresado a sus raíces, no para repetirlas en un ciclo nostálgico y estéril, sino para recrearlas con una mayor densidad existencial. Este es el significado de ishtidad: la intensificación.

El mecanismo de esta intensificación es el tadhakkur : el recuerdo. Pero no se trata del recuerdo de un escolar que memoriza fechas. El tadhakkur es un recuerdo ontológico activo que desmorona el tiempo lineal y vacío del Occidente moderno —lo que Walter Benjamin denominó «tiempo homogéneo y vacío»— y abre la puerta a una temporalidad cualitativa. Cuando el combatiente iraní entra en el campo de batalla, no se limita a recordar la batalla de Karbala del siglo VII. Sincroniza su presente con ella. Se convierte en contemporáneo de Husayn ibn Ali. El martirio de Karbala, una derrota militar pero una victoria cósmica, no es un acontecimiento del pasado del que se extraen lecciones. Es una realidad viva y eterna en la que el combatiente participa mediante el acto de sacrificio.

Por eso, las agencias de inteligencia occidentales, con todos sus datos y modelos de comportamiento, estaban completamente desprevenidas para la guerra de 2026. Esperaban que la fuerza arrolladora de los bombardeos, la «conmoción y pavor» que había devastado a otros estados, doblegara a la población iraní, la volviera contra el gobierno y produjera la tan ansiada «revolución de color». Ocurrió lo contrario. El segundo día de la guerra, sin órdenes del Estado, sin ningún llamamiento oficial a la movilización, decenas de miles de iraníes inundaron espontáneamente las calles de Teherán. Sabían que esas calles podían convertirse en zonas de muerte en cualquier momento. Aun así, acudieron. Ya habían, según la tradición, segado la muerte a los pies del Absoluto.

Consideremos la última nota de un comandante iraní, mártir en los primeros días de la guerra. Escribió: «El mundo es algo malo porque si lo conquistas por completo, no has ganado nada. Pero esa es también su virtud: si lo pierdes por completo, no has perdido nada». Esto no es fatalismo. Esto no es el «culto a la muerte», como lo denomina la propaganda occidental. Son las palabras de un sujeto que ha identificado su existencia con una realidad sagrada hasta tal punto que la muerte biológica se convierte en una transición táctica, no en un final. El mártir, según esta ontología, no muere. Migra de lo visible a lo invisible, de la guarnición terrenal a la celestial, desde donde continúa luchando junto a sus camaradas. Este es el significado del versículo coránico: «No digáis de los que mueren en la causa de Dios que están muertos. Al contrario, están vivos, pero vosotros no lo percibís» (2:154).

Ante esto, ¿qué tiene el combatiente occidental? Un salario. Una pensión de veterano. Una "misión" que cambia con cada ciclo electoral. Su muerte, si ocurre, no es un sacrificio, sino un error logístico, un fallo en la gestión de riesgos. Su enemigo no es un individuo inmerso en una lucha política; es un "objetivo de alto valor" que debe ser neutralizado. Opera desde un portaaviones: una isla flotante bajo jurisdicción estadounidense, una máquina estéril, sin patria, sin nomos, sin tierra, sin geografía sagrada. El combatiente iraní opera desde las montañas. La cordillera de Zagros (foto) no es para él un mero accidente geográfico: es un arma, un escudo, un santuario. Occidente lucha contra la geografía: la aplana, la quema, niega su relevancia táctica. Irán lucha con la geografía: se arraiga en las montañas, se adentra en uadis ocultos, dispara misiles desde la misma roca que las municiones de precisión occidentales no pueden alcanzar.

3. El estrecho de Ormuz como teatro metafísico

Esta fractura ontológica encuentra su expresión más condensada en el estrecho de Ormuz. El estrecho no es simplemente un «punto de estrangulamiento» en el lenguaje común de la estrategia naval. Es la línea del frente simbólica donde chocan dos nomoi, dos modos de organización de la Tierra.

La nomos occidental, talasocrática, concibe el mar como un vacío que debe atravesarse, un espacio de flujo que debe asegurarse para el comercio. El estrecho es un paso, un cuello de botella que debe gestionarse, un problema de proyección de poder. La nomos iraní, telúrica, ve el mar desde la perspectiva de la tierra que lo rodea. El estrecho no es un paso; es el umbral de un hogar. Cuando el funcionario iraní declaró al canal Al-Mayadeen, poco antes de su asesinato, que «el Golfo Pérsico es nuestro hogar», no estaba pronunciando un eslogan propagandístico. Estaba enunciando una afirmación metafísica que Occidente es constitucionalmente incapaz de escuchar: ciertos espacios no están vacíos, ni son neutrales, ni son «bienes comunes globales», sino que están impregnados de la presencia de un pueblo cuyo pacto con esta geografía se remonta a milenios.

Esta es la distinción schmittiana entre tierra y mar hecha carne. La armada estadounidense, instrumento supremo de la talasocracia, opera bajo la premisa de que el mar es un dominio de acceso universal. Irán opera bajo la premisa, ontológicamente primaria e históricamente confirmada, de que el mar costero es una extensión de su ser telúrico. Cuando un destructor estadounidense entra en el estrecho de Ormuz, no solo penetra en aguas territoriales iraníes en el sentido legal. Entra en otra espacialidad, donde la tierra es el elemento dominante y el mar su espacio dependiente. El misil que impacta al destructor no es un acto de agresión en una batalla naval simétrica. Es un acto de defensa propia, disparado desde una batería costera oculta, desde la montaña que domina el mar, desde una geografía militarizada por una civilización que nunca ha olvidado cómo hacerlo.

Occidente no puede comprender esto porque su propia relación con la geografía es puramente extractiva. Ocupa espacio, pero no lo habita. Sus portaaviones son maravillas tecnológicas, pero carecen de hogar. El caza iraní, aferrado a su fortaleza de montaña, se siente como en casa de una manera que ningún ataque de precisión puede neutralizar.

4. La tragedia de Occidente: un epílogo spengleriano

La guerra del Ramadán de 2026 no fue una victoria definitiva. Fue simplemente una batalla, librada a un precio exorbitante, en una guerra que se prolongará durante generaciones. Occidente no ha sido derrotado. Su base industrial, aunque debilitada, sigue siendo formidable. Su capacidad de destrucción, de exportar su propio vacío interior, no se ha agotado. Se rearmará. Encontrará nuevos intermediarios. Perfeccionará sus técnicas de persuasión y subversión. La guerra no ha terminado. Apenas comienza.

Pero se ha revelado algo que ya no se puede ignorar. Occidente ha desvelado su verdadera naturaleza. Sigue luchando por el petróleo, por puntos estratégicos clave, por las palancas materiales de la hegemonía. Los antiguos intereses imperiales no han desaparecido. Pero lo que la guerra de 2026 puso al descubierto es que estos intereses se persiguen ahora en ausencia de cualquier horizonte civilizatorio o moral. Despojada de toda trascendencia sagrada, la guerra ya no sirve como un objetivo político superior; se convierte en un fin en sí misma: un ritual espectacular, mediado y gamificado que administra la muerte mientras genera contenido viral. Esto es lo que Oswald Spengler previó: una civilización que entra en la fase donde el dinero triunfa sobre la sangre, el comerciante sobre el guerrero, la causalidad sobre el destino. En tal fase, incluso la ganancia material deja de conducir a un futuro significativo. Occidente ya no cree en el futuro que dice estar construyendo. Todo lo que le queda es el espectáculo del presente, la descarga de dopamina de la notificación de pulsación de teclado y los campos petrolíferos, aún en llamas.

El mundo multipolar, el mundo de las potencias terrestres que reclaman su soberanía del imperio talasocrático, debe comprender esto: esta forma de nihilismo no puede ser superada por un nihilismo superior. La Gestell occidental no puede ser contrarrestada con más teléfonos inteligentes, más reformas neoliberales o una mayor integración en estructuras de mercado que disuelven toda tradición. La única respuesta duradera es la que Irán ha encarnado, aunque imperfectamente: un retorno al bumiyyat (indigenismo), la cultura de ishtidad (intensificación existencial) y la disciplina del tadhakkur(recuerdo). Esto no es nostalgia. Tampoco es fervor religioso. Es el reconocimiento frío y lúcido de esto: un pueblo que olvida por qué vale la pena morir por él pronto olvidará por qué vale la pena vivir.

Occidente grita al vacío: «Os enterraremos». Pero no puede enterrar lo que no ve. Y no puede ver el alma. Ahí reside su tragedia. Ahí reside la única esperanza de los asediados.

Ali-Mohammad Mohajer Nasser

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