La crisis metafísica de Oriente Medio y la reactivación de su núcleo civilizacional.
Naif Al Bidh, a través de una visión spengleriana del retorno de la historia, analiza el trastorno del sistema inmunitario cultural, la amnesia civilizacional y Oriente Medio como el crisol escatológico donde la hegemonía occidental se fractura, las fuerzas religiosas primordiales despiertan de nuevo y el mundo mágico avanza hacia su convergencia final que dará forma al mundo.
Zaratustra fue compañero de viaje de los profetas de Israel, quienes, al igual que él, transformaron las antiguas creencias del pueblo. Es significativo que toda su escatología sea patrimonio común de las religiones persa y judía. — Oswald Spengler
Los pueblos de Oriente Medio están experimentando una conmoción ontológica al verse obligados a afrontar las mareas del cambio histórico. Lo que llamamos el «retorno de la historia» es el catalizador de los importantes acontecimientos geopolíticos, sociales, económicos y espirituales que hemos presenciado a nivel mundial durante casi una década. El orden unipolar, ahora en decadencia, ha sumido a Occidente, así como al resto del mundo, en un estado de amnesia, desconectándonos de nuestro propio pasado: la historia. «El fin de la historia», de Francis Fukuyama, es la expresión de esta amnesia inducida por la Pax Americana, donde el capitalismo tardío agota la vitalidad que aún queda en Occidente y en el resto del mundo. Hoy, en retrospectiva, podemos afirmar con seguridad que la historia no se detuvo, como Fukuyama sostenía, sino que simplemente se detuvo y se vio forzada a un período de limbo, un estado liminal que se produce entre la transición de un período histórico a otro. La historia ha regresado, y con ella todas las fuerzas primordiales que alguna vez moldearon la historia mundial. Ninguna cultura es una excepción. Hoy casi podemos sentirlo instintivamente: el retorno de la religiosidad en todas sus formas, el resurgimiento de los espíritus tribales, la afirmación del mesianismo y la instrumentalización y aceleración de las narrativas escatológicas en el ámbito político. Sin embargo, el letargo amnésico que aqueja a la mayor parte de la humanidad significó que el retorno de la historia también trajera consigo una conmoción ontológica, pues la fachada y la ilusión del capitalismo, el materialismo y el cientificismo se hicieron añicos, dejando a muchos con un vacío ontológico, especialmente a aquellos que habían depositado su fe en nociones modernas tan estrechas y falsas. La «ilusión del progreso», como la denominó Oswald Spengler, será la idea más radicalmente transformadora cuando el mundo occidental se enfrente a ella.
Trastorno del sistema inmunitario cultural
Dicho todo esto, hay una cultura específica que está experimentando este choque ontológico de una manera mayor que el resto, tal vez debido a la insistencia de Occidente en subyugar a esta cultura específica en el siglo pasado. Oriente Medio, el mundo islámico, la civilización de la encrucijada, la única civilización que se sitúa en la encrucijada de la historia, la tierra entre el Nilo y el Oxus, la tierra de las religiones abrahámicas, la patria monoteísta, cualquiera que sea el término que prefiera darle a esta trágica intersección de la historia mundial, esta región específica ha sellado oficialmente su destino como el campo de batalla de la multipolaridad: el Armagedón. Hay algo profundo en esta cultura específica.
Como cuna de la mayoría de las religiones monoteístas y de la noción de direccionalidad escatológica, da la impresión de que siempre estuvo destinada a ser la tierra donde el fin de los tiempos se manifiesta por primera vez antes de extenderse por el resto del mundo y el universo, poniendo fin, en esencia, a la historia universal. Muchos esperaban que un orden multipolar emergente condujera naturalmente a la autonomía civilizatoria de todos los bloques civilizatorios, sin darse cuenta de que las civilizaciones son superorganismos que funcionan en la periferia de lo ontológico y lo metafísico. Así, como todo organismo, una civilización deja de funcionar si se enfrenta a enfermedades crónicas o es subyugada y desmantelada por la fuerza por fuerzas externas. El crítico cultural John David Ebert, basándose en la noción de Spengler de las civilizaciones como organismos, introdujo el término «sistemas inmunitarios culturales» para explorar las diferentes formas de reacción que posee una cultura al ser conquistada por la fuerza por otra. Esta noción es valiosa principalmente porque no solo revela cómo reacciona el sistema inmunitario de una cultura ante una amenaza externa, sino específicamente porque pone de manifiesto la distinción entre un sistema inmunitario cultural sano y uno enfermo. Partiendo de las ideas de Spengler y Ebert, acuño el término «trastornos del sistema inmunitario cultural» para describir el destino de Oriente Medio, y quizás incluso de Sudamérica, en su fracaso a la hora de resistir la hegemonía occidental y establecer cualquier forma de soberanía civilizatoria.
Contexto histórico
El término «trastorno del sistema inmunitario cultural» describe una cultura que no solo posee un sistema inmunitario débil, sino disfuncional hasta el punto de ser hiperactivo y destructivo cuando se activa, o inactivo e inútil cuando se necesita. Esta cultura no logra distinguir entre un enemigo ontológico y un miembro de su propia cultura superior. Este trastorno se ha manifestado de diversas maneras a lo largo de la historia de Oriente Medio, ya sea durante la Guerra Fría y la proliferación de formas ideológicas modernas (marxismo, nacionalismo, etc.), o en la era posterior a la Guerra Fría, donde se presenta en las teologías políticas de esta cultura específica, pero bajo una apariencia moderna.
La actual guerra regional es una expresión perfecta de este desorden: una guerra occidental guiada por el aventurismo estadounidense-israelí, pero con los estados árabes como sus respectivos campos de batalla, un fenómeno sin precedentes. Sin embargo, se produce precisamente aquí, en Oriente Medio, ya que sufre este desorden existencial. El estado disfuncional de esta civilización ha provocado que su forma religiosa original, que esencialmente la impulsó a alcanzar una relevancia histórica mundial, haya desaparecido. En cambio, elementos de la forma original se encuentran dispersos entre los diferentes subgrupos de la cultura. Los chiíes, por ejemplo, al menos en la actualidad, han conservado parte de su fervor revolucionario, su singular ética guerrera islámica. Esto ha hecho que la teología política chií funcione como el sistema inmunitario cultural de esta civilización durante la era posterior a la Guerra Fría. El sunismo también ha desempeñado una función similar, aunque de manera más dispersa y espontánea. Los mundos suní y cristiano también mantuvieron esta postura durante la Guerra Fría, aunque oculta bajo la apariencia de formas ideológicas modernas: el baazismo, el panarabismo, el marxismo y otras ideologías que proliferaron entonces.
Sin embargo, bajo este efecto pseudomórfico, resultado de la hegemonía cultural e intelectual occidental, los árabes se guiaban por un ethos unificador caracterizado por su concepción tribal del honor y los valores cristiano-islámicos que siempre han guiado esta cultura. Durante la Guerra Fría, Oriente Medio era la única región donde un marxista, un nacionalista, un socialdemócrata, un monárquico y un conservador podían encontrar un punto medio en asuntos de relevancia civilizatoria. Este peculiar fenómeno, por un lado, revela la distorsión e inversión del espíritu de Oriente Medio como consecuencia de la hegemonía occidental, pero también la existencia de una fuerza unificadora más profunda, bajo las ilusiones de las ideologías políticas modernas. Sea como fuere, la cultura en cuestión ya padecía este trastorno específico del sistema inmunitario cultural, que, en mi opinión, comenzó hace más de un siglo con la caída del Imperio Otomano y el consiguiente acuerdo Sykes-Picot, que de hecho desmembró el tejido cultural de Oriente Medio.
Los Estados-nación modernos, como formas políticas occidentales, habían funcionado como un instrumento eficaz de expansión para Occidente, al menos durante los periodos en que las fuerzas creativas occidentales aún eran fuertes. En Oriente Medio, como formas políticas ajenas, habían funcionado como una herramienta al servicio de los intereses de la política exterior occidental, como lo ilustra claramente la historia del Acuerdo Sykes-Picot y sus implicaciones para la región. El filósofo argelino Malek Bennabi había observado este desorden civilizatorio que, según él, impregnaba el mundo árabe desde la primera mitad del siglo XX. En sus obras sobre la transformación de la civilización islámica y su estado actual, denominó a este fenómeno «bancarrota cultural», que, según creía, aquejaba al mundo árabe y continuaría manifestándose hasta alcanzar su fin lógico. Muchos hoy en día siguen creyendo que el problema del mundo islámico es principalmente material, cuando en realidad, como argumentó Bennabi, se origina en razones metafísicas más profundas. En otras palabras, el mundo islámico sufre una crisis espiritual profundamente arraigada, y solo cuando esta crisis se resuelva podrá resurgir como una civilización por derecho propio.
Este desorden civilizatorio, según Bennabi, da lugar a un fenómeno que él denominó «colonizabilidad». Como resultado de la debilidad de sus fundamentos psicológicos y metafísicos, la cultura se encuentra en un estado propicio para la dominación por parte de una cultura externa. Lo que hace aún más trágico el caso de la colonización en Oriente Medio es que se manifestó de una manera peculiar en comparación con otras regiones del mundo. A diferencia de India, África y Asia Oriental, donde el colonialismo occidental se produjo mediante la presencia militar directa, los proyectos coloniales de Oriente Medio carecieron de presencia militar, ya que las fuerzas occidentales comenzaron a desplegar herramientas geoeconómicas e intelectuales para establecer su presencia. En otras palabras, Oriente Medio podría considerarse el laboratorio donde Occidente comenzó a experimentar con sus proyectos neocolonialistas antes de desplegarlos globalmente tras la posguerra.
Irán-Persia
Al analizar el desarrollo de la historia del aventurismo occidental en Oriente Medio, uno se topa de inmediato con el peculiar caso de Irán. A pesar de la clara influencia occidental en Irán durante el reinado de Mohammad Reza Shah, Irán funcionó como un bastión cultural para Oriente Medio y poseía un sistema inmunológico bastante sólido en comparación con sus vecinos árabes. Esto no es una coincidencia, ya que la forma y la reacción de una cultura son producto directo de su propio territorio y ecología cultural. El terreno geográfico de Irán, visto desde el espacio, da la impresión de una tierra naturalmente fortificada, y esto se expresa culturalmente a través de su función como cultura fortificada. Quizás por eso, incluso cuando Oriente Medio sucumbe a la hegemonía intelectual y económica occidental, Irán continúa practicando cierto grado de autonomía cultural. Por supuesto, para Spengler y Toynbee, esto también es resultado de la rica historia cultural de Persia, una civilización que precedió al Islam y funcionó como encrucijada de la historia mundial a lo largo de la antigüedad. Por lo tanto, no sorprende que Irán funcione hoy como el principal sistema inmunitario para esta cultura específica en el tiempo y el espacio.
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En el nombre del Dios de Haidar / nos vengaremos de la sangre derramada injustamente / y recuperaremos lo que nos fue arrebatado”.
Sin embargo, ni siquiera Irán es inmune al desorden cultural que aqueja a esta cultura. Por un lado, ciertos sectores de la población iraní instrumentalizan las formas políticas liberales para invitar abiertamente al aventurismo occidental a sus tierras, algo casi sin precedentes en la historia moderna de Irán. Por otro lado, y quizás debido a otro error geoeconómico en la historia de Oriente Medio, el estatus rentista de los estados del CCG y su absorción en la economía global a través de instrumentos de expansión occidentales (sicarios económicos) los ha convertido en blancos fáciles para los misiles y drones iraníes, lo que refleja una respuesta del sistema inmunitario cultural hiperactiva, que ataca sus propios órganos para deshacerse de cuerpos extraños.
Los Estados del Golfo
El modelo económico que la mayoría de los Estados del Consejo de Cooperación del Golfo (CCG) construyeron a lo largo del siglo XXI exhibe una forma severa de políticas económicas progresistas de orientación globalista. El resultado fue formas hipercapitalistas que impulsaron estas economías a nivel mundial, agotando simultáneamente sus fuerzas creativas y espirituales. Estas economías de cristal dependían de la seguridad regional y se comercializaban como faros de esperanza en una región bastante inestable. Sin embargo, este era un modelo que carecía de una base cultural sólida y constituía una falsa adopción de formas extranjeras en un lugar donde no pertenecían. La gratificación económica a corto plazo se obtenía a costa de realidades sin valores; el crecimiento se limitaba a un solo ámbito: el inmobiliario, que también expresaba la misma ética desalmada, ya que las formas arquitectónicas y urbanas hipermodernas crecían perpetuamente como un cáncer. Si bien estas "casas de cristal" no arrojaban piedras, sus invitados extranjeros sí lo hacían, y la reacción del sistema inmunitario expresada por los recientes ataques de Irán había destrozado las ilusiones materialistas sobre las que se construían.
Omán, la excepción.
La geografía también fue una ventaja para un singular estado del Golfo, que adoptó un enfoque matizado de la política exterior en comparación con sus vecinos. Omán es el único estado del Golfo que tuvo relevancia histórica mundial antes del descubrimiento del petróleo. El imperio omaní se extendió por gran parte de la costa de África Oriental, donde dio origen a una cultura híbrida que continúa influyendo en la realidad sociopolítica de África Oriental: la cultura del Sahel o suajili. El imperio también abarcaba partes del Baluchistán iraní y pakistaní, así como amplias zonas de la península arábiga. Sin embargo, como todos los imperios, el imperio omaní acabó colapsando, pero dejó una huella imborrable en la identidad colectiva de la cultura omaní. La profunda historia de Omán, en comparación con otros estados del Golfo, le confirió una gran solidez política, expresada a través de una sabia política exterior que priorizaba la satisfacción económica a largo plazo sobre las ganancias puntuales.
Hoy, el estilo de política exterior de Omán, basado principalmente en la neutralidad, da sus frutos al reconocerse su valor económico, mientras que otros puertos del Golfo se vuelven disfuncionales. El mar Arábigo, con el que Omán limita a lo largo de su costa, se ha convertido en la puerta de entrada a la península, dado el bloqueo del estrecho de Ormuz. Además, si bien Omán es un país costero por naturaleza, lo que implica una cultura abierta al mar, un «espacio fluido» en el sentido schmittiano del término, sin fronteras que reflejan un poder ilimitado, como lo expresaba su pasado imperial marítimo, también está expuesto a todo tipo de amenazas. El agua, según Schmitt, erosiona los cimientos culturales terrestres. Sin embargo, es otro elemento peculiar de Omán, como cuna de una tercera secta islámica principal, el ibadismo, lo que le confiere cierta inmunidad incluso en la costa. El corazón del ibadismo se sitúa en las regiones montañosas del interior de Omán, y funciona como un segundo nodo, junto con el nodo costero, desempeñando ambos un papel dialéctico fundamental en el desarrollo de Omán a lo largo de la historia.
A mi juicio, el ibadismo se caracteriza por una contención esotérica innata y un sentido de autocontrol espiritual, que se expresa políticamente en las reservas de Omán respecto a la agresiva política exterior que la mayoría de los estados del Golfo adoptan hacia Irán. Estas reservas dan forma a la política exterior general de Omán, incluso más allá de la esfera de Oriente Medio, donde la neutralidad se lleva a su máxima expresión. Por lo tanto, no es casualidad que Omán sea el único país árabe con una estricta prohibición de rascacielos, lo cual no es un asunto trivial, sino un reflejo de una conexión constante con sus profundas raíces primordiales.
El zelotismo reaccionario
Cuando Arnold Toynbee exploró la historia de la civilización islámica, identificó nodos cruciales que podían funcionar como bastiones o sistemas nerviosos cuando la cultura se enfrentaba a una amenaza de proporciones existenciales. Una vez más, incluso aquí, la geografía y el clima desempeñaron un papel fundamental. Para Toynbee, existen tres posibles escenarios cuando una civilización alcanza la hegemonía sobre otra: si la civilización conquistada carece de fundamentos, simplemente colapsa; o bien, puede sucumbir ante la civilización hegemónica e intentar combatirla imitando sus propias formas y estilo (Japón, Corea, Dubái). En algunos casos, si posee fuertes raíces primordiales, la civilización intenta revivir sus estructuras arcaicas y forma un mecanismo de resistencia. Lo que Toynbee denominó «fanatismo» reaccionario, en contraposición al «herodianismo» oportunista, son analogías históricas que toma prestadas de las diferentes reacciones que surgieron en Judea como resultado de la hegemonía romana. Esta analogía resulta apropiada para describir Oriente Medio, dado que estos acontecimientos tuvieron lugar en su centro cultural: Tierra Santa. Por supuesto, también puede utilizarse para explicar ciertas reacciones ante la hegemonía occidental en diversas culturas.
Sea como fuere, según Toynbee, Oriente Medio poseía un zelotismo ante la hegemonía occidental. Existían dos ecologías principales donde el fanatismo se manifestaba en Oriente Medio, según Toynbee: los desiertos áridos y las regiones montañosas. Inicialmente, principalmente por razones geográficas, Occidente se topó con las formas desérticas del zelotismo, como la resistencia tribal-religiosa libia con el auge del movimiento sufí Senussi y la aparición de figuras como Omar Al Mukhtar. En Sudán, el movimiento mahdista desempeñó un papel similar. En la península arábiga, el movimiento wahabí tuvo una función parecida antes del surgimiento del Estado saudí moderno. En las regiones montañosas, el sultán druso Pasha Al Atrash lideró numerosas batallas contra la hegemonía francesa en Siria.
Es importante señalar que la civilización islámica no es exclusivamente islámica, y que múltiples confesiones monoteístas que expresan el mismo ethos funcionan como actores principales de esta cultura específica. En este caso, las montañas drusas sirvieron brevemente como bastiones culturales contra una cultura invasora. El imamato zaidí en las montañas de Yemen fue también una expresión perfecta de esta forma de fanatismo reaccionario, que impresionó profundamente a Toynbee. Toynbee llegó incluso a afirmar que las raíces primordiales de las regiones montañosas de Yemen, debido a su aislamiento geográfico, las convertían automáticamente en el sistema inmunitario natural de esta cultura en su conjunto ante las crisis existenciales. De hecho, hoy en día, a pesar de una guerra prolongada en todos los frentes, sanciones y un asedio prolongado, los hutíes siguen funcionando eficazmente en los ámbitos geopolítico y económico, reflejando el celo reaccionario que Toynbee mencionó hace más de un siglo. Dicho esto, Toynbee podría haber sobreestimado el zelotismo reaccionario de las regiones desérticas, que eran más susceptibles a la corrupción como resultado de la modernización en comparación con las regiones montañosas. Para Toynbee, el zelotismo era una teología política caracterizada por una estricta adhesión a la tradición, rechazando simultáneamente la esencia de la modernidad. En retrospectiva, queda claro cómo las regiones desérticas de Oriente Medio, debido a la maldición del petróleo, allanaron el camino para su absorción forzosa en la esfera de influencia occidental, lo que limitó sus tendencias reaccionarias y dio paso a enfoques más pragmáticos y oportunistas en política exterior y economía a través de la imitación cultural.
Así, la increíble fuerza de la modernidad ha logrado atraer a la mayor parte de Oriente Medio hacia Occidente, pero las regiones montañosas siguen siendo los únicos bastiones culturales. Irán, quizás debido a su tamaño y ubicación, no podría expresar fácilmente este fervor ideológico sin depender de aliados en el extranjero, y necesita una guerra a gran escala entre Estados Unidos e Israel para manifestar este espíritu hoy en día. Por lo tanto, se mantiene como un bastión cultural al intentar resistir el aventurismo occidental en la batalla existencial final entre estas dos poderosas culturas. Aunque, por supuesto, esto debería recordarnos que la modernidad es una fuerza poderosa que podría impregnar ontológicamente todas las culturas orgánicas, incluyendo una fortaleza cultural como Persia.
El regreso de los judíos al redil mágico
Todas las culturas poseen su símbolo primordial único, que esencialmente las guía hacia su fin lógico: el destino. Si bien Spengler sostenía que toda alta cultura poseía su propio símbolo primordial, yo diría que toda subcultura también posee su propio símbolo primordial intrínseco. Digo esto porque el pueblo judío no puede ser categorizado como una cultura superior en sí misma, sino más bien como una subcultura, nación y credo religioso significativo, que desempeñó un papel crucial en el desarrollo de la cultura islámica, o mejor dicho, el mundo mágico, como lo denominó Spengler. Respecto a la cultura judía, discrepo ligeramente de la noción de Toynbee de que la civilización judía sea una «reliquia fosilizada» de Oriente Medio. Toynbee tenía razón al afirmar que la cultura judía se fosilizó en el sentido de que conservó sus propias formas a pesar de migrar a una civilización extranjera: Occidente. Sin embargo, el término aquí es restrictivo y no refleja la naturaleza migratoria de esta cultura. En este sentido, Spengler nos resulta útil, especialmente con su concepto de «culturas errantes», culturas que no son estáticas sino que exhiben una forma de movilidad más allá de su lugar de origen cultural. Esto, por supuesto, puede aplicarse a muchas culturas a lo largo de la historia, pero hoy cobra especial relevancia al hablar de la cultura gitana errante, las culturas nómadas e incluso, quizás, las sociedades judías.
En la sociedad judía existen dos símbolos primordiales que se superponen y se complementan. El primero es, sin duda, la Estrella de David de seis puntas, y el segundo, surgido tras sus migraciones más allá de Oriente Medio, podría describirse como un perpetuo vagar y anhelo de retorno. Este es, obviamente, un concepto escatológico que enfatiza la noción de anhelo por el regreso a Tierra Santa, mientras la cultura en cuestión recorre el mundo esperando esta reunión con su patria. Debido a esta maldición, el hombre judío vivía constantemente en un estado de urgencia escatológica, resultado de su estado fosilizado que le había permitido conservar sus narrativas escatológicas y espirituales y no adoptar formas extranjeras. Spengler siempre utilizó arquetipos culturales específicos para describir el destino de las culturas. Occidente era fáustico, la cultura grecorromana apolínea, y el Oriente Medio mago se entendía mejor como el sufrimiento de Job y quizás de otros profetas bíblicos e islámicos. En mi opinión, la sociedad judía como cultura errante se comprende mejor a través de la noción medieval del "judío errante". Su regreso al Levante revive entonces su antiguo símbolo primordial: un renovado pacto davídico.
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Gustave Doré, de la serie La leyenda del judío errante (1856).
La categorización que Toynbee hizo de los judíos como una sociedad fosilizada había generado intensas críticas, y por supuesto, muchos lo tacharon de antisemita. Cuando, en realidad, el renombrado historiador británico simplemente nos brindaba, de manera brillante, profundas reflexiones sobre cómo reaccionan las culturas específicas al enfrentarse a migraciones que suelen agotar las fuerzas creativas de las culturas. Tras la materialización del sionismo político y el establecimiento del Estado moderno de Israel, Toynbee describió la formación de este último como el punto de partida de la desfosilización de la sociedad judía. Muchos pensaron que Toynbee estaba retractándose, pero en realidad comprendió que el retorno del pueblo judío a su cultura de origen significaba que su forma fosilizada se desintegraría lentamente al regresar a su molde cultural original. Esto es precisamente lo que muchos antisionistas del mundo árabe tienden a malinterpretar, aunque el sionismo como forma política moderna es simplemente la inversión de un credo religioso de Oriente Medio en una ideología cuasi secular deformada.
El regreso de los judíos a Oriente Medio implica su reintegración a la tierra que vio nacer sus formas culturales y espirituales. Así, más allá de los partidos políticos seculares, los partidos fundamentalistas de orientación teológica en Israel nos revelan que los judíos se están "desfosalizando" y volviendo a sus raíces culturales. Se están pareciendo más a nosotros, y nosotros más a ellos. Cuanto más se observan las transformaciones de la política israelí a medida que los partidos religiosos emergen y desplazan a los seculares, más se comprende que el mismo fenómeno que ocurre en el resto de Oriente Medio también está ocurriendo en Israel en este preciso momento. Esto es, como alguien me señaló recientemente, el "nuevo nexo de Ismael e Isaac". Es una reunión familiar de proporciones escatológicas. En otras palabras, si muchos pensaban que el sionismo político era un problema, esperen a ver cómo nuestros primos judíos revelan su verdadera naturaleza, una que se asemeja a la nuestra en su fanatismo, celo y disfunción.
El retorno de la historia y la escatología
Dicho esto, la ironía de nuestra cultura de Oriente Medio radica en la profundidad de nuestras «tecnologías» espirituales, que nos proporcionan una narrativa escatológica que nos permite comprender nuestro actual estado de disfunción civilizatoria. Oriente Medio, considerado como una cultura o civilización superior, es intrínsecamente escatológico, o quizás el más escatológico en su orientación en comparación con otras civilizaciones. Otras culturas superiores poseen, por supuesto, sus propias escatologías, y algunas naciones, como la rusa, por ejemplo, son profundamente escatológicas. Sea como fuere, los credos religiosos surgidos en Oriente Medio introdujeron las primeras epistemes y cosmovisiones de orientación escatológica del mundo: orientaciones escatológicas que dirigen las formas y acciones de toda una cultura. Esto es lo que Karl Löwith puso de manifiesto al introducir la distinción entre la noción de «dirección escatológica» y la de «ciclicidad naturalista», la primera surgida de la cultura judeocristiana-islámica y la segunda de las antiguas tradiciones paganas. Ambas son, en efecto, reflejo de dos concepciones del tiempo que chocan entre sí. No debemos subestimar cómo la singular conciencia histórica de una cultura moldea sus propias realidades. Hoy, la tesis del fin de la historia de Fukuyama se desmorona al recuperarse el protagonismo de la historia; los espíritus primordiales reprimidos de todas las culturas resurgen con fervor.
En Oriente Medio, primero adopta la forma de formas paganas primigenias que existían antes del surgimiento del Islam; hoy, en el siglo XXI d. C., atravesamos nuestra Babilonia moderna, como lo hizo Abraham en el siglo XXI a. C. El mundo árabe se hunde en un estado de desorientación a medida que las formas neopaganas resurgen con una apariencia moderna, casi inconscientemente. Esto no es una Neo-Jahiliya, sino la Jahiliya Final, previa al milagroso retorno de nuestras formas espirituales orgánicas. Del mismo modo que los árabes alguna vez necesitaron el sufrimiento para dar a luz la forma espiritual final de su cultura: el Islam. Los árabes se verán obligados a vivir una experiencia traumática colectiva, de dimensiones escatológicas, para revivir con éxito su verdadera forma espiritual, requisito indispensable para el renacimiento de la civilización. La historia parece estar volviendo lentamente sobre sí misma. Rima constantemente, pero con cada repetición su clamor se hace más fuerte, como si intentara advertirnos que este podría ser su último grito: el canto del cisne de la historia que culmina en el Armagedón. No sorprende que la geopolítica y la escatología converjan; después de todo, es el cumplimiento de una profecía, si tomamos en serio la metafísica. Occidente ha adoptado la escatología implícitamente, con nociones evangélicas y católicas que han guiado su política exterior a lo largo de los últimos siglos, y hoy utiliza abierta y explícitamente un lenguaje escatológico en su retórica política. Por lo tanto, no sorprende que la resistencia chií afirme explícitamente sus ideas escatológicas y exprese un claro sentido de urgencia escatológica, que parece estar aún ausente en los ámbitos suníes, como ha enfatizado recientemente Aleksander Dugin. Israel tampoco oculta sus aspiraciones escatológicas, ya que se alinean plenamente con su enfoque actual de política exterior. A medida que la historia alcanza el punto de inflexión (punto “0”), el mundo islámico necesita adoptar una forma que afirme la escatología, donde un sentido de urgencia escatológica guíe todas las dimensiones de la vida cultural superior. Pero esto, en sí mismo, según las tradiciones escatológicas, inevitablemente sucederá a medida que comprendamos el poder de nuestras verdaderas formas espirituales. Cuando la dimensión escatológica de los acontecimientos actuales alcance su punto culminante, conducirá inevitablemente a un renacimiento a nivel civilizatorio. Como siempre digo, la escatología es la historia que se repite al revés. Es, esencialmente, la historia en orden inverso.
Arabian Magus
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