Irán, o lo que el mundo se niega a entender

Publié par Contra información sur 13 Avril 2026, 16:14pm

Tras lecturas simplistas y narrativas dominantes, Irán escapa de las habituales redes analíticas. No porque sea opaco, sino porque forma parte de una larga memoria, moldeada por la tragedia y la continuidad. Desde el Shahnameh hasta los conflictos contemporáneos, impone otra forma de pensar sobre el tiempo, la guerra y la resistencia.

Hay países que pueden ser observados, medidos y comentados.
Países que se dividen en indicadores, que se resumen en instituciones, que se explican por las relaciones de poder.

Y luego están quienes se resisten.

No solo sanciones, guerras o presiones externas. Pero al análisis en sí.

Irán es uno de ellos.

No resiste solo porque sea poderosa, organizada o estratégicamente inteligente.
Se resiste porque pertenece a otra capa temporal.

Un tiempo que no puede reducirse a ciclos mediáticos, ni a alternancias políticas, ni a cuadrículas analíticas importadas. Un tiempo largo, estratificado y habitado.

Un tiempo en el que los muertos no desaparecen, en el que las derrotas no desaparecen, en el que las victorias en sí nunca son definitivas.

Para entrar en esta ocasión, hay que abrir un libro. Un libro escrito hace mil años por Ferdowsi.

Un libro que no es solo una obra, sino una memoria organizada, una visión del mundo, una forma de recorrer la historia.

El Shahnameh.

Este libro no solo cuenta qué fue Persia. Él dice que ella piensa todavía.

Ferdowsi dedicó treinta años de su vida a escribir este poema épico, en un periodo convulso en el que la lengua persa declinaba frente al árabe, cuando los recuerdos del imperio sasánida se desvanecían. Terminó el manuscrito en 1010. La obra ha sobrevivido. Ha pasado por invasiones, conversiones y cambios de régimen. Se ha convertido en lo que Irán nunca ha dejado de tener: una memoria escrita.

¿Qué dice el Shahnameh? La historia mítica de Persia, desde los primeros reyes hasta la conquista árabe. Pero esto no es una crónica. Es un teatro de la condición humana.

Tomemos la historia más famosa, la de Rostam y Sohrab.

Rostam, el más grande de los héroes persas, no sabe que tiene un hijo. Sohrab, un joven guerrero, va a buscar a su padre. Se enfrentan en el campo de batalla sin reconocerse. Rostam hirió mortalmente a Sohrab.

Solo en agonía el hijo revela su nombre. El padre mata a su hijo.

La victoria es una derrota. El amor es asesinato.

Este es el Shahnameh. Una epopeya en la que nadie sale completamente victorioso. Donde cada triunfo tiene su propia grieta.

Y quizá aquí es donde radicaa el malentendido.

El error de perspectiva: Reducir una civilización a un momento

Occidente ve a Irán como si observara un problema.
Un expediente. Un punto de tensión en un mapa estratégico.

Para ello, moviliza un vocabulario familiar, reconfortante en su repetición:
"régimen", "teocracia", "mulás", "islamismo", "dictadura".

Estas palabras circulan, se responden entre sí, se refuerzan mutuamente. Dan la sensación de que están nombrando.
Por encima de todo, dan la ilusión de comprender.

Pero estas palabras no describen a Irán. Lo contienen.
Lo encierran en una temporalidad corta, en una cuadrícula de análisis inmediato, en una representación simplificada donde todo se vuelve legible, siempre que sea empobrecido.

Porque lo que estas categorías no pueden comprender es precisamente lo que hace único a Irán:
su continuidad.

En el Shahnameh, los reinos se suceden como las estaciones. Los
reyes se levantan, caen, desaparecen.
Las traiciones responden a lealtades, las victorias a las derrotas, y no queda nada – salvo un marco invisible, una persistencia, una forma de estar en el mundo que sobrevive a las rupturas.

Persia es conquistada, rota, cruzada por fuerzas externas.
Y, sin embargo, nunca deja de ser ella misma.
Se absorbe. Transforma. Se recompone.
No niega la derrota. La integra.

Es esta lógica la que escapa al análisis contemporáneo.

Cuando Occidente rememora 1979, ve una ruptura.
Cuando Irán rememora 1979, ve una continuidad reactivada.
Cuando uno habla de revolución, el otro habla de retorno.
Un retorno a una soberanía perdida, a una dignidad mermada, a una historia interrumpida.

La República Islámica no es solo un sistema político.
Es un intento —debatible, controvertido, complejo— de reinscribirse en una trayectoria larga.

Y mientras esta profundidad no esté integrada, cualquier análisis seguirá siendo parcial.

La tragedia como estructura

Pero la continuidad no es suficiente. Explica la persistencia, pero no la forma.

Para entender esto, debemos entrar en otra dimensión del Shahnameh: lo trágico.

Lo trágico aquí no es una tonalidad. Es una estructura.

Los héroes del Shahnameh nunca triunfan sin pérdidas.
Las victorias tienen una grieta en ellas. La fidelidad lleva al dolor. La grandeza prepara el camino para las caídas.

No hay una narrativa lineal. No hay progreso garantizado. No hay final feliz garantizado.
Existe una tensión permanente entre lo que surge y lo que se derrumba.
Una conciencia aguda de que la historia no es ni justa, ni estable, ni predecible.

Esta trágica relación con el mundo produce una rara forma de lucidez: la de no esperar que la historia perdone.

Y esta es una de las claves principales para entender el Irán contemporáneo.

Porque lo que a menudo se interpreta como irracionalidad —esta capacidad de resistir, de absorber choques, de persistir a pesar de las limitaciones— es en realidad parte de otra relación con la prueba.

En una visión trágica:
• la guerra no es una anomalía, sino un momento de verdad;
• el sufrimiento no es una ruptura, sino un componente;
• La duración no es un objetivo, sino una condición.

La guerra Irán-Irak: Una matriz

La guerra Irán-Irak, desde esta perspectiva, no es solo un conflicto. Es una matriz.

Ocho años de violencia extrema. Ocho años en los que un estado podría haberse derrumbado.

Las cifras son vertiginosas. Casi 500.000 muertos. Ciudades bombardeadas. Y sobre todo, el uso masivo de armas químicas por parte de Irak: en Halabja, en 1988, cinco mil kurdos murieron en pocas horas. Las secuelas siguen ahí, en los cuerpos, en los recuerdos.

Esta guerra también ha tenido un rostro olvidado: el de los niños soldados, los Basij, a quienes se les prometió el paraíso. Niños de trece o catorce años, enviados al frente. Llaves de plástico colgadas del cuello, símbolos de la puerta al cielo. Vidas sacrificadas en una guerra que nadie podría gana

Y, sin embargo, fue allí donde se formó una generación.
Una generación que ha aprendido a gobernar en el caos, a decidir bajo presión, a pensar con incertidumbre.
Una generación para la que sobrevivir no era una abstracción, sino una experiencia.

Los Guardianes Revolucionarios no son solo una institución. Son los herederos de esta experiencia.
Llevan en su interior un recuerdo de guerra que estructura su relación con el poder, con la seguridad, con el mundo.
Constituyen, en el sentido casi clásico del término, una aristocracia de la prueba.

Los guardianes hoy: Una estructura de poder total

Hoy, los Guardianes ya no son solo una fuerza militar. Se han convertido en una estructura de poder total. Tienen un imperio económico. Son banqueros, emprendedores, mediadores. Han producido presidentes, ideólogos. Son, literalmente, un estado dentro de otro estado.

Y este fenómeno no ha terminado.
Las tensiones actuales, los enfrentamientos indirectos, las presiones constantes ya están produciendo sus efectos.
Se está formando una nueva generación, en condiciones que las sociedades estabilizadas ya no conocen.
Lo que percibimos como un debilitamiento podría ser, a largo plazo, una consolidación.

Porque en la tragedia, la adversidad no necesariamente destruye. Selecciona. Establece una jerarquía. Se construye.

2026: una nueva prueba

Incluso hoy, frente a los masivos ataques entre Estados Unidos e Israel del 28 de febrero de 2026 —que costaron la vida al Líder Supremo Ali Jamenei— Irán ha absorbido el impacto. Tras más de cinco semanas de guerra, marcadas por el cierre del Estrecho de Ormuz —que hizo disparar los precios del petróleo—, respuestas asimétricas y un ultimátum radical, se alcanzó un alto el fuego temporal de dos semanas en la noche del 7 al 8 de abril de 2026. A cambio de una reapertura coordinada del estrecho —con la posibilidad de que Irán imponga aranceles y ejerza control de seguridad— se suspendieron los ataques directos.

A fecha de 12 de abril, esta tregua sigue siendo frágil: el tráfico marítimo sigue muy alterado, las negociaciones directas en Islamabad no se han concluido y los ataques israelíes en Líbano amenazan el equilibrio.

Mojtaba Khamenei, el nuevo Líder Supremo nombrado a principios de marzo, conmemoró los cuarenta días de luto por su padre diciendo que la prueba no había quebrantado la voluntad nacional.

Según la lógica del Shahnameh, esta secuencia no es ni derrota ni victoria definitiva. Es un momento en el que el largo plazo se impone al momento, cuando la prueba sigue seleccionando, priorizando y forjando. Los guías caen, los reinos flaquean, pero la trama persiste. Irán integra la pérdida sin romperse, añadiendo una nueva y dolorosa página al Libro de los Reyes.

La guerra invisible: Contar la historia es ya dominar

Pero hay otra batalla, más discreta, más difusa y quizás incluso más decisiva.

Una batalla por la historia. Porque un país no solo se define por lo que hace. Se define por la forma en que se cuenta.

Y en este campo, la asimetría es profunda.

Por un lado, una civilización que, durante más de mil años, ha estado contando su propia historia, produciendo sus propias narrativas, inscribiendo su historia dentro de una densa y estructurada continuidad narrativa.

Por otro lado, un sistema mediático globalizado que afirma representar la realidad, pero la filtra, la prioriza y la reformula según sus propias categorías. Entre ambos, no solo hay una diferencia de perspectiva. Hay una competencia.

La narrativa occidental de Irán se basa en algunas constantes:

*simplificación de las estructuras políticas;

*reducción de los actores a figuras estereotipadas;

*confusión entre los registros religiosos, ideológicos y estratégicos;

*jerarquización implícita de las fuentes.

Lo que dice un responsable occidental se da por hecho.

Lo que dice un responsable iraní suele presentarse como una declaración.

Una acción occidental se describe en términos de sus aspectos técnicos.

Una acción iraní suele interpretarse en términos de su intención.

Occidente actúa. Irán reacciona, incluso cuando inicia.

Este desequilibrio produce una distorsión de lo real.

Esto no implica negar las tensiones internas, las contradicciones y los debates que impregnan la sociedad iraní. Se trata de reconocer que su representación rara vez es equilibrada.

Algunas voces son cuestionadas, otras ignoradas. Se seleccionan algunas imágenes son seleccionadas y otras son descartadas. Se construye una narrativa coherente, pero parcial.

Y esta narrativa cumple una función: permite mantener la distancia, justificar políticas y hacer comprensible aquello que, de otro modo, se resistiría.

Pero también tiene un efecto más profundo: nos impide ver a Irán tal como es. No un bloque homogéneo, ni una excepción. Sino una sociedad compleja, plagada de tensiones, arraigada en una larga historia y dotada de sus propias lógicas internas.

La incomprensión como sistema.

En este punto, surge una pregunta.

¿Se trata de un error? ¿Falta de información? ¿Un sesgo corregible? ¿O se trata de un sistema?

Porque, a medida que acumulamos ejemplos, una hipótesis se impone:

la incomprensión de Irán no es meramente accidental. Es, en parte, funcional.

Permite mantener una interpretación simplista.

Una clara oposición.

Una jerarquía implícita.

Evita tener que reconocer que Irán también actúa según una lógica racional, a veces comparable a la de otros estados. Sobre todo, evita tener que aceptar que existen otras formas de pensar sobre la soberanía, la legitimidad y la relación con el mundo.

Calificar ciertas estructuras económicas de "mafiosas" sin mencionar el contexto de las sanciones que las hicieron necesarias es aislar un efecto de su causa.

Centrar la atención en ciertas formas de protesta sin cuestionar su diversidad, profundidad y contraparte social produce una imagen desequilibrada.

Confundir realidades distintas —Irán, Irak, Afganistán— equivale a reproducir un viejo reflejo: el de homogeneizar lo que no se comprende.

No es que estos análisis sean del todo erróneos.

Es que son incompletos, y esta falta de completitud rara vez se cuestiona.

Una resistencia que trasciende la política

Ante esto, Irán no siempre responde de forma simétrica.

No busca necesariamente corregir cada interpretación, desafiar cada narrativa, restaurar cada matiz.

Ofrece algo más. Una forma de continuidad silenciosa. Una persistencia. Una manera de resistir.

Esta postura puede interpretarse como terquedad. Quizás, más profundamente, sea una forma de lealtad.

Lealtad a una larga historia. Lealtad a una memoria que se niega a ser borrada. Lealtad a una forma de ser en el mundo donde la adversidad es un componente, no una ruptura.

Sin embargo, esta sociedad no es estática. Está atravesada por revueltas, por aspiraciones contradictorias.

2009: El Movimiento Verde impugna la reelección de Ahmadinejad. Cientos de miles de manifestantes salen a las calles. Se produce una represión brutal.

2019: El aumento del precio de la gasolina desata protestas en un centenar de ciudades. Se corta el acceso a internet. El país vive en silencio.

2022: La muerte de Mahsa Amini da inicio al movimiento «Mujer, Vida, Libertad». Semanas de manifestaciones estallan en todas las provincias. La represión es masiva. Sin embargo, el régimen se mantiene firme.

Estas convulsiones no rompen la continuidad. Son su expresión. En el Shahnameh, los imperios más poderosos desaparecen.

Los héroes más gloriosos caen. Y, sin embargo, algo permanece. No intacto. Pero transformado.

Irán no solo intenta sobrevivir. Intenta transformarse sin perder su esencia. Y esto es lo que lo hace difícil de comprender y de desestabilizar.

El tiempo frente al instante

Vivimos en un mundo del instante.

Un mundo donde un evento persigue a otro, donde la información reemplaza al análisis, donde la memoria se fragmenta bajo la presión del flujo constante.

En este mundo, Irán se presenta como una excepción. No porque esté al margen de la modernidad, sino porque sigue albergando en su interior una temporalidad diferente.

Una temporalidad donde mil años no son un pasado lejano, sino un punto de referencia activo.

Una temporalidad donde las derrotas no se olvidan, sino que se integran.

Una temporalidad donde la historia no es una narrativa cerrada, sino un proceso abierto.

Esta diferencia en la relación con el tiempo produce una discrepancia.

Lo que Occidente percibe como urgente, Irán puede considerarlo como transitorio.

Lo que uno ve como decisivo, el otro puede ubicarlo dentro de un marco temporal más amplio.

Esta brecha no es solo estratégica. Es ontológica.

Se trata de la forma misma en que habitamos el mundo

¿Un enigma o un espejo?

Durante más de mil años, Irán ha estado contado su propia historia.

Piensa sobre sí mismo, lucha y se transforma dentro de una narrativa que lo trasciende y lo estructura.

En las últimas décadas, el mundo ha intentado contar su historia de otra manera: reducirla, clasificarla, hacerla ajustarse a sus categorías.

Entre estas dos narrativas no solo existe una divergencia, sino una fractura.

Comprender a Irán no implica aprobarlo ni condenarlo, sino aceptar la necesidad de cambiar nuestra perspectiva.

A admitir que algunas sociedades no pueden entenderse sin su memoria.

Que algunas políticas no pueden analizarse sin su dimensión trágica.

Que algunas formas de resistencia no pueden explicarse sin su duración.

Irán no es un enigma por ser opaco.

Lo es porque a menudo nos negamos a interpretarlo de otra manera.

Porque al tratar de comprender a Irán, no solo se cuestiona a Irán, sino también nuestra forma de ver las cosas, nuestras categorías, nuestras simplificaciones, nuestras certezas.

En este sentido, Irán no es simplemente un objeto de análisis, sino un espejo que refleja las limitaciones de nuestra perspectiva.

Y mientras esta perspectiva permanezca inalterada, Irán seguirá apareciendo como una amenaza, un misterio o un enigma.

“Lo que consideramos una anomalía puede ser una constante. Y lo que creemos comprender a menudo dice más de nosotros que de ello” ~ Ferdowsi (940–1020)

Poeta persa, autor del Shahnameh («Libro de los Reyes»), un poema épico de 50 000 coplas que narra la historia mítica de Persia, desde sus primeros reyes hasta la conquista árabe. Dedicó treinta años a escribir el Shahnameh, que completó alrededor del año 1010, con el fin de preservar la lengua y la identidad persas. Según la leyenda, el sultán Mahmud de Ghazni no lo recompensó adecuadamente. Se le considera el más grande poeta de la lengua persa, y el Shahnameh un pilar de la identidad iraní, que perdura mil años después de su muerte.

Mounir Kilani

reseauinternational

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