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Occidente analiza la guerra con sus categorías estratégicas. Pero quizá sea del lado del imaginario sagrado donde emerge la verdadera naturaleza del conflicto.
Las tensiones entre Irán, Israel y Estados Unidos suelen analizarse en términos de misiles, alianzas y disuasión nuclear. Pero detrás de estos cálculos estratégicos hay otra dimensión, más silenciosa y a veces más peligrosa: la de las narrativas religiosas que dan a la guerra un significado cósmico.
En ciertas circunstancias históricas, estos imaginarios no se limitan a sermones o textos sagrados. Llegan hasta la cima de los estados e influyen en la forma en que líderes, soldados y sociedades interpretan el conflicto.
Si queremos entender por qué este conflicto no terminará con la caída de Teherán, debemos cambiar nuestro punto de vista. Tenemos que mirar la situación desde lo que podría llamarse "el balcón del minarete".
Pero también hay que mirar desde otros balcones. Porque ahora hay tres observando la misma guerra con ojos diferentes. Y hay un cuarto, extrañamente silencioso.
En este conflicto se cruzan imaginarios religiosos de tres mil años de antigüedad. Tres temporalidades sagradas chocan sin entenderse entre sí. Y un cuarto balcón, el del sunismo, está vacío.
Karbala. Armagedón. El Templo. Y silencio.
Comprender esta guerra de imaginación no es un ejercicio intelectual: es la clave para predecir las próximas décadas en Oriente Medio.
Para la mayoría de los analistas occidentales, esta guerra forma parte de una lógica estratégica familiar: presión militar, ataques dirigidos, debilitamiento gradual del adversario o incluso un cambio de régimen.
El razonamiento se basa en categorías políticas y militares relativamente simples: estados, instituciones, cadenas de mando, centros de toma de decisiones.
Cuando el Pentágono planea un "ataque de decapitación", piensa en términos de estructura organizativa: eliminar el liderazgo para que la vertical del poder colapse.
Esta lógica funciona en sociedades seculares. Se enfrenta a una realidad radicalmente diferente en Irán.
Desde un punto de vista occidental, Qom es una ciudad religiosa iraní, entre otras. Un posible objetivo estratégico.
Pero para unos doscientos millones de chiíes en el mundo, Qom es el centro del mundo.
Aquí se encuentra el mausoleo de Fátima Masoumeh, hermana del octavo imán Reza. Cada año, veinte millones de peregrinos acuden allí.
Es allí donde la hawza ilmiyya más importante – el seminario mayor chií – forma teólogos que luego son enviados a todo el mundo chií, desde Líbano hasta Pakistán, desde Baréin hasta Afganistán.
Aquí residen los marja-e taqlid, las "fuentes de imitación". Sus fatwas tienen fuerza de ley para millones de creyentes.
Un ataque a Qom no es un ataque a una ciudad. Es un ataque al sistema nervioso del mundo chií.
Y este sistema nervioso no conoce fronteras.
Los ataques de la coalición tuvieron como objetivo a la Asamblea de Expertos iraní. Ochenta y ocho clérigos superiores responsables de elegir y controlar al Líder Supremo. Han asesinado a figuras importantes del régimen.
Para un observador occidental, esto parece una victoria estratégica: eliminar líderes significa debilitar al enemigo.
Aquí es donde el análisis occidental muestra sus límites.
El sistema religioso chií no funciona como una vertical de poder. Funciona como una red. Cada marja es autónoma. Los seminarios forman a sus cuadros de forma independiente del Estado. La autoridad no proviene de una posición, sino de la ciencia y el reconocimiento comunitario.
Esta institución, la marja'iyya, existe desde hace más de mil años. Ha sobrevivido a los mongoles, los otomanos, Saddam Hussein. No necesita la infraestructura estatal para funcionar.
Incluso si el Estado iraní fuera destruido, la estructura religiosa chií seguiría existiendo.
Pero hay algo aún más profundo.
Toda la identidad chií se construye en torno a un evento fundacional: la tragedia de Karbala en 680.
Ese año, el imán Hussein, nieto del profeta Mahoma, fue asesinado junto a setenta y dos compañeros por el ejército del califa Yazid.
Hussein sabía que iba a morir. Lo aceptó. Su martirio no se convirtió en una derrota, sino en el triunfo supremo de la fe.
Cada año, millones de chiíes lloran Husein durante Ashura. Cada año se repite la misma historia: el tirano mata a los justos, pero el justo triunfa mediante el martirio.
En este marco mental, la muerte de un líder religioso no provoca el colapso. Produce exactamente lo contrario.
Cuando los ataques occidentales matan a dignatarios chiíes, estas muertes forman inmediatamente parte de la narrativa de Karbala. Los estadounidenses e israelíes se están convirtiendo en los nuevos yazidíes. Las víctimas se convierten en los nuevos Husseins. Qom se convierte en el nuevo Karbala.
Esto no es una metáfora. Esta es la estructura profunda de la conciencia chií.
Dos acontecimientos recientes han desplazado el conflicto de lo político a lo religioso.
El Gran Ayatolá Makarem Shirazi, una de las más altas autoridades chiíes vivas, de noventa y nueve años, declaró la venganza como "un deber religioso para todos aquellos que se reconocen bajo la autoridad del clero chií".
El ayatolá Nouri-Hamedani emitió una fatwa obligando a los creyentes a "vengar la sangre" de los líderes asesinados.
Tenemos que entender qué significa esto. Una fatwa emitida por un marja-e taqlid no es una declaración política. Es un decreto religioso vinculante para todos los que reconocen esta autoridad. La inacción se convierte en pecado.
El conflicto dejó entonces de ser una guerra entre estados. Se convierte en un deber sagrado para los creyentes, desde Beirut hasta Karachi.
En términos concretos, un chií en Baréin, Pakistán o Líbano puede ahora considerar que ir a luchar contra las fuerzas estadounidenses no es una elección política, sino una obligación religiosa.
La guerra se extendió entonces más allá de las fronteras iraníes sin que Teherán necesitara levantar un ejército. Puede movilizar redes ya existentes, a las que Teherán suele referirse como el "eje de la Resistencia": el Hezbolá libanés, las milicias chiíes iraquíes, los hutíes o las muchas organizaciones religiosas que estructuran el mundo chií desde el Golfo hasta el subcontinente indio.
El asesinato del general Soleimani en 2020 ya había demostrado este mecanismo: decenas de miles de combatientes movilizados, no por un Estado, sino por lealtad religiosa. Lo que viene hoy será de una escala completamente diferente.
Y lo que aún era solo una hipótesis se hizo realidad el 28 de febrero de 2026.
En el humo de los ataques que tuvieron como objetivo el complejo del Líder Supremo en Teherán, Ali Jamenei encontró el martirio. Su cuerpo fue sacado de los escombros, y Irán proclamó inmediatamente cuarenta días de luto nacional.
En Qom, las dos más altas autoridades vivas del chiismo, el Gran Ayatolá Makarem Shirazi, de noventa y nueve años, y el Ayatolá Nouri-Hamedani, pronunciaron entonces las fatwas que el mundo esperaba.
Uno declara la venganza como "un deber religioso para todos aquellos que se reconocen en la autoridad del clero chií"; la otra ordena a cada creyente "vengar la sangre" del Guía asesinado.
Jamenei ya no era solo el líder político: se convirtió, en una hora, en el nuevo Hussein de Karbala. Su sangre, derramada por los nuevos yazidíes, selló la transformación definitiva del conflicto.
Lo que seguía siendo una guerra entre estados es ahora una yihad personal y colectiva para cientos de millones de chiíes.
Las redes de Hezbolá, Hashd al-Shaabi, los hutíes y las milicias del Golfo en Pakistán ya no necesitan órdenes de Teherán: basta con una fatwa.
El martirio de la Guía ha completado lo que las huelgas intentaban romper: ha hecho que, para sus fieles, el chiismo sea más fuerte que nunca.
Mientras tanto, al otro lado del Atlántico, el discurso religioso estadounidense revela una fragilidad simétrica pero invertida.
Para algunos actores religiosos y políticos, la confrontación con Irán puede interpretarse a través del prisma del Armagedón, la batalla final que precedió al regreso de Cristo. Esta visión no es solo teórica. A veces se ha materializado en el mismo corazón del poder estadounidense. En varias ocasiones en el Despacho Oval, el presidente Donald Trump se ha dejado rodear de pastores evangélicos que han venido a rezar por él, con las manos apoyadas en sus hombros, invocando la protección divina y la misión espiritual de Estados Unidos. Para estos círculos, la política exterior puede convertirse en el instrumento de un plan providencial.
En algunos discursos, Donald Trump incluso ha sido descrito como un líder "ungido por Jesús", elegido para enfrentarse a las fuerzas del mal. Este discurso existe. Influye en parte del electorado estadounidense y puede influir en la forma en que ciertos soldados o políticos perciben su misión.
Pero no produce la misma fuerza movilizadora que la narrativa chií.
En primer lugar, no es unánime. Se han reportado más de doscientas quejas dentro del ejército estadounidense, por parte de soldados que rechazan esta interpretación religiosa del conflicto.
En segundo lugar, y esto es fundamental, este discurso no se basa en ninguna tradición de martirio. En el cristianismo evangélico estadounidense, es Estados Unidos quien está del lado de Dios, es América quien ganará. No hay lugar para una derrota santificadora.
Cuando mueren soldados estadounidenses en Irán, no es un martirio lo que fortalece la comunidad. Es una pérdida que debilita el apoyo político a la guerra.
El relato evangélico promete una victoria rápida. La narrativa chií, en cambio, está construida para durar: ha estado esperando justicia durante catorce siglos. Uno se agota de impaciencia, el otro se alimenta de la espera.
Dios, decididamente, no tiene el mismo calendario a ambos lados del Atlántico.
Pero hay una tercera visión de este conflicto. Más silenciosa. Mayor. La de Jerusalén.
En algunos márgenes del sionismo religioso israelí, la guerra contra Irán no puede leerse a través de las gafas de la realpolitik. Forma parte de una historia más amplia: la de la redención y la venida del Mesías.
Para estas corrientes, los acontecimientos contemporáneos —el regreso de los judíos a la tierra de Israel, la soberanía sobre Jerusalén, la confrontación con las potencias regionales— son los presagios de un proceso histórico que conduce a la redención final.
En esta visión, la reconstrucción del Tercer Templo en el Monte del Templo se convierte en el horizonte sagrado.
Este discurso sigue siendo minoritario en Israel. Pero su carga simbólica es inmensa. Porque choca directamente con uno de los lugares más sensibles del planeta: la Explanada de las Mezquitas, el tercer lugar más sagrado del Islam.
Esta dimensión religiosa no es solo simbólica. Tiene consecuencias políticas muy concretas. Para algunas corrientes del sionismo religioso, la soberanía judía sobre Jerusalén y el Monte del Templo es innegociable, ya que forma parte de un proceso de redención histórica. En este contexto, cualquier compromiso territorial o religioso en este lugar se vuelve extremadamente difícil.
Cuando la política se pone al servicio de una promesa divina, el compromiso se vuelve casi imposible. En este caso, Jerusalén deja de ser una ciudad disputada: se convierte en escenario de una expectativa mesiánica.
Pero cuando una ciudad se convierte en el centro de expectativas mesiánicas en competencia, quienes viven allí simplemente como habitantes —especialmente los palestinos de Jerusalén— corren el riesgo de desaparecer de la narrativa, como si su presencia fuera menos una cuestión política que un obstáculo en una historia sagrada.
Detrás de las profecías hay hombres. Y detrás de las piedras sagradas, los tejados donde vivimos, donde sufrimos, donde aún tenemos esperanza.
Sin embargo, y aquí es donde la historia se vuelve profundamente paradójica, Persia no siempre ha sido enemiga de Israel. Todo lo contrario.
En la historia judía, Persia ocupa un lugar singular. En el año 538 a.C., el rey persa Ciro el Grande permitió que los judíos exiliados en Babilonia regresaran a Jerusalén y reconstruyeran su Templo. En el libro de Isaías, incluso se le llama a Ciro el "ungido" del Señor, un instrumento elegido por Dios.
La tradición judía conserva la imagen del Imperio Persa como libertador. Durante siglos, las comunidades judías vivieron en relativa seguridad en el espacio persa, mucho mejor que en la Europa cristiana.
Por tanto, lo que la guerra actual está produciendo es una vertiginosa inversión histórica. Persia, que permitió la construcción del Segundo Templo, es ahora percibida por algunos como el obstáculo para la construcción del Tercero. El aliado de ayer se ha convertido en el enemigo escatológico. El libertador del Segundo Templo se ha convertido en el impedimento del Tercero.
La historia, a veces, da la vuelta con una ironía vertiginosa, como un guante del revés.
En Washington, algunos hablan del Armagedón. En Teherán, un sacrificio por la justicia. En Jerusalén, de la redención final. Todos miran el mismo horizonte, pero todos ven en él el fin de la historia escrito en su propia fe.
Porque estas tres historias no son solo palabras: también son imágenes que cada comunidad ha llevado dentro de sí durante siglos.
Para los chiíes, la imagen fundacional es la de Karbala: un pequeño grupo de hombres y mujeres sedientos, rodeados en el desierto, el imán Hussein sobre su caballo blanco, espada en mano, eligiendo la muerte antes que la humillación. Cada golpe a Qom da vida a esa escena.
Para el evangélico estadounidense, la imagen es la del Armagedón: los cielos que se abren, Cristo el guerrero sobre un caballo blanco, los ejércitos del mal consumidos por el fuego divino. El mapa de Irán en llamas se convierte, para algunos, en la realización de esta pintura bíblica.
Para el sionista religioso, la imagen es la del Templo recuperado: las columnas de oro y mármol que se elevan de nuevo en el Monte, el humo del altar elevándose al cielo. Y detrás de esta visión se alza, en silencio, la figura de Ciro el Grande: el rey persa que, hace 2.500 años, permitió la construcción del Segundo Templo.
Tres imágenes sagradas, tres pantallas mentales en las que se proyecta la misma guerra. Y en el centro de estas tres proyecciones, una ciudad con cúpulas doradas: Qom.
Este vertiginoso cambio tiene una consecuencia: el chiismo, que ha estado de luto por Hussein desde Karbala, ve en cada ataque a un nuevo yazidí. Y cuanto más bombas caen, más cerca se acerca la llegada del Mahdi oculto.
Así, las tres historias se alimentan mutuamente sin llegar a encontrarse. Cada uno ve en el dolor del otro la confirmación de su propia profecía.
Y quizá ahí, más que en los misiles en sí, reside la verdadera asimetría de esta guerra.
Mientras estos tres imaginarios se enfrentan en los cielos de Oriente Medio, un cuarto actor, a pesar de ser la mayoría en la Tierra, observa la escena sin participar en ella.
Existen otros cristianismos, por supuesto: los ortodoxos de Moscú o Antioquía, los católicos romanos, los coptos de Egipto. Pero no habitan la misma imaginación guerrera.
Su Dios no llama a la batalla. Nunca necesitó que se oyeran misiles.
Además, ellos también suelen sufrir esta guerra sin quererla.
Pero el silencio más ensordecedor no es el de los cristianos de Oriente. Está en otro lugar. Viene del balcón que debería ser el más poblado, y sin embargo que no proyecta imagen, no lleva historia.
Debería haber existido un cuarto balcón. El del sunismo político y teológico, que durante mucho tiempo fue el corazón de la resistencia árabe.
En los años 70, un "frente de rechazo" reunió a muchas fuerzas diversas, todas apoyadas por la URSS en el contexto de la Guerra Fría: Argelia de Boumediene, Irak de Sadam Husein, Siria de Hafez al-Assad, Líbano con sus movimientos nacionales y palestinos, la OLP de Yasser Arafat, Yemen del Sur, Libia de Gadafi, y el Egipto de Nasser antes del punto de inflexión en Camp David. Estos estados y movimientos, en su mayoría suníes pero de orientación secular, eran una fuerza capaz de contrarrestar la influencia occidental e israelí.
Este frente ha sido desmantelado metódicamente. Las guerras, las sanciones, las intervenciones militares y las manipulaciones políticas le superaron. Irak ha caído bajo bombas estadounidenses. Siria ha sido destrozada por una guerra civil. Argelia ha pasado por su década negra. La OLP fue derrotada militarmente y luego vaciada de su sustancia por los Acuerdos de Oslo. Yemen fue reunificado y luego desgarrado. Libia fue destruida por la intervención de la OTAN. Egipto se ha convertido en aliado de Washington.
Mientras tanto, otras fuerzas fueron alentadas conscientemente. Los Hermanos Musulmanes, Al Qaeda, Daesh y Hamás han sido a su vez instrumentalizados, financiados o tolerados por potencias externas —incluidas occidentales— para dividir el mundo árabe, debilitar a los estados nacionales y desacreditar cualquier resistencia secular.
A esto se suma la influencia de las petromonarquías del Golfo – Arabia Saudí, Catar, Emiratos – que han exportado su salafismo y wahabismo, vaciando el sunismo de su diversidad intelectual en favor de una ortodoxia rigorista alineada con los intereses de Washington y Riad.
Como resultado, hoy, ante la colisión de los tres imaginarios, el sunnismo está ausente.
No es que ya no haya musulmanes suníes. Hay cientos de millones, repartidos desde Marruecos hasta Indonesia. Pero ya no tienen una voz teológica autónoma, ni un proyecto político coherente, ni una narrativa capaz de competir. Los ulemas oficiales repiten los sermones esperados. La Hermandad Musulmana queda desacreditada. Los yihadistas han perdido toda legitimidad.
El balcón suní está vacío.
Las monarquías del Golfo observan la guerra desde el balcón americano. Las poblaciones suníes, en cambio, sufren: atrapadas entre huelgas, milicias chiíes, la ocupación israelí y regímenes que ya no las representan. Nadie habla por ellos.
Esta guerra barajará las cartas. Se ha cruzado un umbral: Dubái, Doha y Riad ya no serán lo mismo que antes. Y una de las preguntas más candentes durante las próximas décadas será si el sunismo logrará reinvertir su balcón —o si seguirá siendo el gran ausente del drama que se está desarrollando en su propia tierra.
Por tanto, estamos presenciando una superposición sin precedentes de narrativas sagradas.
Así, se superponen tres temporalidades sagradas: la memoria del martirio para el chiismo, el fin de los tiempos para los evangélicos y la futura redención para los mesiánicos judíos. Y en medio de ellas, el silencio del sunismo.
Cada uno mira en una dirección diferente del tiempo. Cada uno proyecta un significado distinto sobre los mismos eventos. Y el cuarto, el que debería ser el más poblado, no proyecta nada – sufre.
El conflicto ya no es solo asimétrico militarmente. Es asimétrica en su propia naturaleza: tres visiones del mundo se cruzan sin entenderse, mientras que el cuarto actor queda reducido al silencio.
Pero en esta triangulación, un lado tiene una ventaja estructural.
Por un lado, un poder tecnológicamente superior, capaz de destruir cualquier objetivo material, pero cuya voluntad política descansa sobre una base frágil. Sus soldados mueren, y esto socava la guerra.
Por otro, una red religiosa transnacional, que las bombas no pueden destruir y cuya cohesión se fortalece con cada ataque. Sus muertos se convierten en mártires, y esto alimenta la guerra.
EE.UU. puede bombardear Qom. Cada bomba adicional solo añadirá un capítulo a la narrativa de Karbala.
Irán, por otro lado, no necesita ganar militarmente. Solo tiene que no desaparecer. Y el chiismo ha demostrado durante catorce siglos que puede sobrevivir a cualquier cosa.
La guerra que los analistas occidentales luchan por percibir como una guerra a largo plazo. Una guerra donde el poder de fuego choca con el poder de la historia, donde cada victoria táctica puede alimentar la determinación del adversario.
Desde Washington, el conflicto puede leerse en pantallas de radar y mapas militares. Desde Jerusalén, se proyecta en el horizonte de una promesa mesiánica. Desde Qom, forma parte de la memoria de Karbala y de la larga tradición del martirio chií. Tres balcones, tres visiones de la historia, tres formas de habitar el tiempo. Y en medio de ellas, un cuarto balcón permanece en silencio: el del sunismo, que sin embargo fue el corazón de la resistencia árabe y que hoy observa la guerra sin participar en ella, salvo para sufrirla.
Los estrategas del Pentágono siguen creyendo que están luchando contra un Estado. Pero cuando una guerra se alimenta de narrativas sagradas, ya no son solo ejércitos los que se enfrentan: son visiones del mundo.
Irán, por otro lado, no necesita ganar militarmente. Tiene que durar. Porque en los conflictos donde la fe, la memoria y la expectativa de salvación estructuran la imaginación colectiva, la victoria no siempre pertenece a quien tiene los misiles más precisos, sino a quien tiene más tiempo.
Desde el balcón del minarete, el resultado no está en duda. De las iglesias evangélicas, esperamos la señal divina. Desde Jerusalén, algunos observan las señales del Templo. Desde las capitales del Golfo, miramos a otro lado.
Pero en el terreno, son las bombas las que caen y los hombres los que mueren.
Puedes destruir un ejército. Puedes arrasar una ciudad. Pero no se bombardea un recuerdo.
El chiismo ha sobrevivido a los siglos. También resistirá esta tormenta.
Cuando los estadounidenses se hayan ido, exhaustos por una guerra que no pueden ganar, cansados de un conflicto interminable, Qom seguirá ahí.
Igual que antes de ellos. Como será después.
Mounir Kilani
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