De la cruzada de Bush a la furia épica de Trump: la geopolítica de las guerras mesiánicas

Publié par Contra información sur 26 Mars 2026, 17:35pm

“Debemos protegernos contra la adquisición de influencia indebida, ya sea buscada o no, por parte del complejo militar-industrial.”[1]

“Antes las armas se fabricaban para librar guerras. Ahora las guerras se fabrican para vender armas. ”[2]

En la mañana del 28 de febrero de 2026, mientras los aviones de guerra estadounidenses e israelíes comenzaban sus primeras oleadas de ataques contra Irán, un comandante de unidad de combate del ejército más poderoso de la historia de la humanidad abrió su informe informando a sus suboficiales que el presidente Donald Trump había sido “ ungido por Jesús para encender la señal de fuego en Irán para causar el Armagedón y marcar su regreso a la Tierra”.[3]

La declaración no fue improvisada. Fue entregada, según la queja formal presentada ante la Military Religious Freedom Foundation (MRFF)[4], con instrucciones de que los oficiales transmitieran esta interpretación a sus tropas.

En 72 horas, la MRFF había recibido más de 200 quejas similares de miembros de todas las ramas de las Fuerzas Armadas de EE. UU. y de más de 50 instalaciones. Sus relatos describen lo que un soldado denominó una atmósfera de "euforia desenfrenada" entre comandantes convencidos de que no estaban librando una guerra, sino cumpliendo el Libro del Apocalipsis.

Llevo años advirtiendo sobre esta situación. En “La monstruosidad de nuestro siglo:

En «La guerra contra Palestina y el último hombre occidental», documenté cómo los gobiernos occidentales —y en particular Estados Unidos— habían permitido que el extremismo religioso migrara desde los márgenes de la subcultura evangélica hasta la estructura de la política exterior, sosteniendo y financiando un conflicto en Palestina que la propia Corte Internacional de Justicia calificó de «genocidio plausible», al tiempo que proporcionaba el vocabulario ideológico para hacer que la atrocidad fuera aceptable, incluso necesaria. Lo que ocurre hoy en Irán no es una desviación de esa lógica. Es su culminación.

La guerra que comenzó el 28 de febrero de 2026 no se parece a nada que la región haya visto desde la invasión estadounidense de Irak en 2003, y se diferencia de aquella invasión en un aspecto decisivo: por primera vez, el marco teológico que la impulsa no es meramente ambiental, sino operativo; no solo está presente en la retórica de los líderes políticos, sino que está arraigado en la cultura de mando de las propias fuerzas armadas.[5] Ya no nos enfrentamos a un conflicto en el que la religión proporciona una justificación conveniente a posteriori. Nos enfrentamos a un conflicto que, en gran medida, fue teológicamente deseado, teológicamente preparado y teológicamente llevado a cabo. Entender esta guerra sin afrontar este hecho es no comprender nada esencial de ella.[6]

La hoguera de señales se encendió según lo previsto.

Las circunstancias inmediatas del estallido de la guerra están ya bien documentadas, aunque su causalidad más profunda siga siendo sistemáticamente ocultada por los gobiernos responsables. A mediados de febrero de 2026, las negociaciones nucleares indirectas en Omán fracasaron, no porque Irán no estuviera dispuesto a hacer concesiones, sino porque el presidente Trump declaró que no estaba «entusiasmado» con los términos propuestos.[7] Posteriormente, diplomáticos europeos e iraníes confirmaron que Teherán, de hecho, había realizado avances significativos. Las conversaciones fracasaron porque la administración que las dirigía no quería un acuerdo, sino un pretexto.

Lo que siguió fue rápido y devastador. Los primeros ataques del 28 de febrero mataron al Líder Supremo Ali Khamenei —junto con su hija, yerno, nieto y nuera— en un ataque contra el complejo de la Casa del Liderazgo en Teherán. El ministro de Defensa iraní y el comandante de la Guardia Revolucionaria Islámica murieron en ataques aéreos separados ese mismo día. Se informó de la muerte de cuarenta altos funcionarios solo en la primera oleada. Para el 13 de marzo, el ejército israelí estimó que el número de soldados y comandantes iraníes muertos oscilaba entre tres mil y cuatro mil. Estados Unidos atacó más de 7000 objetivos en todo Irán en menos de tres semanas. En la ciudad de Minab, al sureste del país, un ataque contra una escuela primaria de niñas mató a más de 170 personas, la mayoría niñas. La Organización Mundial de la Salud documentó ataques contra al menos 18 hospitales y centros de salud. [8] El edificio del Parlamento iraní fue atacado. La sede de la emisora estatal fue destruida. [9] ¿No era una locura creer, como escribí hace años, que nuestro mundo civilizado era incapaz de encontrar otro camino que no fuera el de la Destrucción Mutua Acordada? Al parecer, no era una locura. Era política.

En represalia, Irán lanzó una oleada tras otra de misiles y drones contra Israel, bases militares estadounidenses en Bahréin, Arabia Saudita, Qatar, Emiratos Árabes Unidos e Irak, y contra el transporte marítimo comercial en el mar Arábigo. El ataque israelí contra el yacimiento de gas South Pars de Irán —un acto que el propio Trump describió posteriormente como realizado «por ira»— desencadenó ataques iraníes contra la infraestructura energética en todo el Golfo, el cierre del estrecho de Ormuz y un aumento inmediato en los precios mundiales del petróleo y el gas. El estrecho de Ormuz, por donde normalmente transita aproximadamente el veinte por ciento del petróleo mundial, se convirtió en un arma. El secretario del Tesoro, Scott Bessent, respondió levantando temporalmente las sanciones al petróleo ruso —una decisión que, según estimó el presidente ucraniano Zelensky, transferiría diez mil millones de dólares a la economía de guerra de Moscú.[10] En la lógica de los artífices del conflicto, esto no era una incoherencia. Era el sistema funcionando según lo previsto.

Seamos precisos respecto al costo humano, porque el marco profético que sustenta esta guerra está diseñado, ante todo, para invisibilizarlo. Al 19 de marzo de 2026: 1444 iraníes muertos confirmados, 18 551 heridos y casi 2000 incidentes militares distintos en 29 de las 31 provincias de Irán, siendo Teherán la que sufrió el bombardeo más intenso.[11] Al menos 61 iraquíes muertos. Al menos 850 libaneses han muerto desde la expansión de la guerra. Trece soldados estadounidenses muertos. Trabajadores, civiles, mujeres, niños: la aritmética de lo que se denomina, en Washington y Jerusalén, una operación sancionada divinamente. ¿Acaso no es esta la definición misma de lo que he llamado, en escritos anteriores, la normalización de lo monstruoso?

Una teología nacida en el siglo XIX, que mata gente en el siglo XXI.

La arquitectura apocalíptica detrás de estos eventos no es antigua, a pesar de lo que afirman sus defensores.[12] Es, como el historiador Daniel Hummel[13] ha documentado meticulosamente, un producto de la Gran Bretaña del siglo XIX, específicamente, del sistema teológico desarrollado por el predicador de los Hermanos de Plymouth, John Nelson Darby, quien en la década de 1830 articuló lo que se conoció como dispensacionalismo: la lectura de la historia como una secuencia de épocas administradas divinamente que culmina en un reinado literal de mil años de Cristo, precedido por el Rapto de los creyentes, la Gran Tribulación y la batalla de Armagedón. La innovación crucial de Darby —antes de la cual la teología cristiana tradicional no había asignado ningún papel profético a un estado judío contemporáneo— fue hacer de la restauración de Israel en Palestina un requisito previo para el escenario del Fin de los Tiempos.

La Biblia de Referencia Scofield de 1909 incorporó esta teología en las notas a pie de página de millones de hogares evangélicos estadounidenses. El éxito de ventas de Hal Lindsey de 1970, * The Late Great Planet Earth* , que vendió veintiocho millones de copias y posteriormente se adaptó a un documental narrado por Orson Welles, la popularizó en la cultura de masas, identificando a la Unión Soviética como la coalición del norte de Ezequiel 38 y pronosticando el Armagedón durante la administración Reagan. Cuando la Unión Soviética colapsó y el calendario profético no cumplió con la catástrofe prometida, el guion escatológico requería un nuevo adversario. Irán —la antigua Persia, mencionada explícitamente en la coalición de naciones de Ezequiel— era el candidato obvio. Y ha seguido siendo el candidato preferido desde entonces.

La interpretación dispensacionalista de Ezequiel 38-39 —la llamada guerra de Gog y Magog— identifica una coalición que incluye a Persia (Irán), Rusia, Turquía, Libia y Etiopía que ataca a Israel en los últimos días, solo para ser destruida por la intervención divina directa. Para decenas de millones de evangélicos estadounidenses, la guerra que comenzó el 28 de febrero de 2026 no es un evento geopolítico que deba evaluarse por sus méritos estratégicos. Es un hito profético que debe reconocerse, acogerse con beneplácito y —en sus expresiones más activistas— acelerarse deliberadamente. La saga «Left Behind», una serie de dieciséis novelas basadas en la teología dispensacionalista que ha vendido más de sesenta y cinco millones de copias y ha moldeado la imaginación política de una generación de votantes estadounidenses, normalizó durante tres décadas la idea de que la muerte masiva en Oriente Medio no es una catástrofe que deba evitarse, sino un paso divinamente necesario cuya llegada debe recibirse con algo parecido a la gratitud.

En "La monstruosidad de nuestro siglo", cité la observación de Bill y Kathleen Christison[14] —ambos ex altos funcionarios de la CIA— de que los neoconservadores y sionistas cristianos que habían tomado el control de la política exterior estadounidense bajo Bush consideraban el dominio de Israel sobre toda Palestina como “un paso necesario hacia el cumplimiento del Milenio bíblico” y veían la guerra entre judíos y árabes como un “preludio divinamente ordenado al Armagedón”. Lo que ha cambiado desde que escribí esas páginas no es la teología —que se ha mantenido perfectamente estable— sino su profundidad institucional. Ahora ha pasado de los pasillos de influencia a la cultura de mando de las propias fuerzas armadas. La teología del fin de los tiempos, como lo expresó con inusual precisión Mikey Weinstein, director de la Military Religious Freedom Foundation, “no se infiltró en el ejército. Fue invitada a entrar”.[15]

Cuando ambas partes creen que Dios ya ha ganado

Lo que distingue estructuralmente la guerra actual de cualquier conflicto anterior en la región —y lo que el análisis estratégico convencional no ha logrado explicar— es que ambas partes principales operan dentro de marcos explícitamente escatológicos mutuamente incompatibles, internamente coherentes y constitucionalmente reacias al compromiso. No se trata de una guerra entre un actor racional y otro motivado por la religión. Es una guerra entre dos teologías rivales sobre la consumación histórica, cada una de las cuales ha declarado la existencia de la otra como un impedimento para el plan divino.

Del lado estadounidense-israelí, el marco es un premilenarismo dispensacionalista fusionado con sionismo mesiánico. Irán debe ser neutralizado militarmente no solo porque patrocina la resistencia armada a la ocupación israelí —un problema político, en principio negociable— sino porque su continua existencia como potencia regional constituye una barrera para las condiciones necesarias para la construcción del Tercer Templo y, en las formulaciones más extremas, para el escenario escatológico mismo. El secretario de Defensa, Pete Hegseth, quien ha presidido reuniones de oración regulares en el Pentágono con teócratas nacionalistas cristianos, caracteriza al liderazgo iraní como impulsado por «delirios islamistas proféticos», mientras que simultáneamente recibe a pastores evangélicos para imponer las manos sobre el Comandante en Jefe en el Despacho Oval y declara, en el registro de comunicaciones oficiales del Pentágono, que Estados Unidos está librando una guerra por la supervivencia de la civilización. El secretario de Estado, Marco Rubio, describe a los líderes iraníes como «clérigos chiítas radicales» que toman decisiones basándose en la «teología pura». La ironía no es casual. Es la lógica de funcionamiento del sistema.

Por parte iraní, el marco de referencia es velayat al-faqih —la Tutela del Jurista Islámico—, que sostiene que, en ausencia del Duodécimo Imán (el Mahdi, que se encuentra en ocultación o ghaybah), la autoridad suprema reside en un jurista islámico cualificado que gobierna en su nombre hasta la resolución divina de la historia. Esto no es meramente una teoría política de gobierno; es una teología de la suspensión histórica, en la que todo el orden de los asuntos humanos es provisional, a la espera de una consumación que lo trascienda. Dentro de este marco, la retirada estratégica o la conciliación diplomática no son simplemente debilidad, sino una traición profética, un incumplimiento de la sagrada obligación de mantener las condiciones para el regreso del Imán. El ministro de Asuntos Exteriores iraní, Abbas Araghchi, lo dejó perfectamente claro el 15 de marzo, cuando desestimó la afirmación de Trump de que Teherán buscaba un alto el fuego: «No, nunca hemos pedido un alto el fuego, ni siquiera hemos pedido negociación. Estamos dispuestos a defendernos el tiempo que sea necesario».[16]

El resultado es precisamente lo que Reza Aslan, cuyo análisis[17] he citado y respaldado durante mucho tiempo, identificó como la característica definitoria de una guerra cósmica: no se puede ganar, porque su resolución ha sido postergada —por ambas partes— a una intervención divina que no está al alcance de la acción política humana. Como observó el profesor de la Universidad de Durham, Jolyon Mitchell, en los primeros días del conflicto, «ambas partes creen tener a Dios de su lado», y la consecuencia es la deshumanización sistemática del adversario que hará que cualquier consolidación de la paz posterior al conflicto sea «aún más difícil». Esto es quedarse corto. Cuando una guerra ha sido enmarcada por ambas partes como el cumplimiento de mandatos divinos contrapuestos, en sentido estricto, no existe un horizonte posterior al conflicto. Solo hay escalada hasta que una parte sea destruida, o hasta que aquellos que no tienen responsabilidad alguna por las premisas teológicas de la guerra intervengan para interrumpirla

Las guerras se fabrican para vender armas y para cumplir profecías.

En mi ensayo del 11 de marzo de 2026, «Creen que están cumpliendo la profecía»,[18] introduje el concepto del «modelo de negocio del Armagedón» para describir la conversión sistémica de la narrativa apocalíptica en oportunidad fiscal y dominio estratégico. Las semanas posteriores han aportado documentación del concepto que no podría haber anticipado en detalle, aunque su estructura era totalmente predecible.

El ataque israelí contra el yacimiento de gas iraní de South Pars —descrito por el propio Trump como un acto de «ira» más que de estrategia, y que inmediatamente desautorizó como irrepetible— disparó los precios mundiales de la energía a niveles no vistos desde 2022. El cierre del estrecho de Ormuz agravó la conmoción. La decisión del secretario del Tesoro, Bessent, de levantar temporalmente las sanciones al petróleo ruso que ya estaba en tránsito —lo que Zelenskyy estimó que transferiría diez mil millones de dólares a la economía de guerra de Putin— ilustró con dolorosa claridad que lo profético y lo económico circulan por la misma infraestructura, reforzándose mutuamente. En el pasado, como escribí, las armas se fabricaban para librar guerras. Hoy, como demuestran sin lugar a dudas las evidencias de las últimas tres semanas, tanto las guerras como las profecías se fabrican para servir a un sistema de dominación cuya lógica última no es la redención divina, sino la perpetuación de una inestabilidad lucrativa.

La misma lógica que documenté en La monstruosidad de nuestro siglo —la lógica que permitió a los gobiernos occidentales continuar con las transferencias de armas a Israel mientras reconocían la “preocupación” por las bajas civiles en Gaza, que permitió que la conclusión de la Corte Internacional de Justicia sobre un “genocidio plausible” no produjera ninguna consecuencia política significativa— ahora opera a escala de una nación entera de noventa millones de personas. Más de 6.600 objetivos civiles fueron atacados en Irán, según la Media Luna Roja Iraní. Una escuela de niñas en Minab quedó reducida a escombros. Dieciocho hospitales fueron atacados. La infraestructura energética fue atacada deliberadamente en violación de las prohibiciones explícitas del Cuarto Convenio de Ginebra sobre ataques contra objetos indispensables para la supervivencia civil. Y en todas las capitales occidentales, las mismas fórmulas: “preocupación por las bajas civiles”, “llamamientos a la moderación” y continuo apoyo militar y diplomático a las operaciones que producen esas bajas. La hipocresía no es nueva. Su magnitud sí.

El desbordamiento regional tampoco es incidental. Los ataques de represalia de Irán contra los estados del Golfo —contra la infraestructura energética de Arabia Saudita, Qatar, los Emiratos Árabes Unidos y Kuwait; contra el cuartel general de la Quinta Flota estadounidense en Bahréin; contra zonas civiles en Manama; y en las inmediaciones del aeropuerto de Dubái— no han provocado una intervención diplomática, sino una exigencia de Trump a sus aliados para que «garanticen el estrecho de Ormuz», sin especificar cómo. El Líbano, cuyos 850 muertos desde el inicio de la guerra representan el último capítulo de un conflicto que nunca cesó realmente después de 2024, ha motivado una intervención papal: el papa León XIV, el 15 de marzo, pidió un alto el fuego inmediato «en nombre de los cristianos de Oriente Medio y de todos los hombres y mujeres de buena voluntad». Sus palabras fueron tomadas en cuenta y, en Washington y Jerusalén, ignoradas. ¿Acaso no es esta la medida misma de adónde hemos llegado: que la voz de la máxima autoridad del mundo cristiano tenga menos peso en una guerra librada en nombre de la profecía cristiana que el respaldo de pastores evangélicos que oran por el presidente en el Despacho Oval?

La hipnosis colectiva y la maquinaria que la sustenta

En ese mismo ensayo de marzo de 2026, describí como «hipnosis colectiva» el mecanismo mediante el cual esta magnitud de violencia se vuelve comprensible, inevitable y —lo más perverso— justa en el discurso público de las sociedades que la perpetran. Las semanas transcurridas desde entonces han servido como ejemplo paradigmático de ello.

Consideremos la arquitectura del mensaje. Hegseth denuncia las “ilusiones proféticas” iraníes, mientras que teócratas evangélicos dirigen servicios religiosos en el Pentágono. Rubio caracteriza al gobierno iraní como impulsado de manera singular por la “teología pura”, mientras que Trump amplifica las declaraciones proféticas sobre su propia unción divina. La administración que presenta a Teherán como irracional debido a sus convicciones religiosas, utiliza simultáneamente esas mismas convicciones como principal instrumento de movilización para su coalición política interna: las decenas de millones de votantes evangélicos estadounidenses para quienes esta guerra no es un riesgo geopolítico que deba evaluarse, sino una confirmación profética que debe celebrarse.

El entorno mediático en el que opera este doble discurso ha amplificado, como era de esperar, la hipnosis en lugar de interrumpirla. La cobertura de los ataques se ha centrado abrumadoramente en los objetivos militares atacados, las fluctuaciones del precio del petróleo y la política de alianzas. Las 170 estudiantes asesinadas en Minab recibieron una atención mucho menor que la que se le prestó a la acusación de Trump —sin pruebas— de que Irán estaba utilizando inteligencia artificial para generar imágenes falsas de drones. La destrucción de la sede de la emisora estatal iraní se presentó como un hito militar, no como una crisis de libertad de prensa. Las quejas formales de más de 200 militares estadounidenses que alegaban que sus comandantes habían presentado la guerra como el cumplimiento del Apocalipsis aparecieron en medios militares especializados e informes de organizaciones de vigilancia, no en las posturas editoriales de los gobiernos cuyas fuerzas armadas presentaban dichas quejas. El marco apocalíptico se ha arraigado con éxito en la cultura operativa de la guerra, al tiempo que se puede negar públicamente su influencia en su desarrollo. Esto es hipnosis colectiva en su forma más consumada: la normalización de lo extraordinario mediante una saturación profética sostenida, hasta que lo extraordinario desaparece por completo de la vista.

La Pirámide de la Dominación, Perfectamente Visible

Durante varios años de escritura y en el marco analítico de La monstruosidad de nuestro siglo, he argumentado que la instrumentalización de la profecía es inseparable del sistema estructural que la sustenta: una pirámide de dominación cuyos tres pilares interconectados son el sionismo mesiánico, el sionismo político y el capitalismo neoliberal. Cada uno de estos sistemas es distinto en su genealogía y expresión institucional; juntos, forman una arquitectura que se refuerza mutuamente, normalizando la crisis perpetua y transformando sus costos humanos en oportunidades de lucro, influencia estratégica y vindicación teológica.

La pirámide se hace visible con inusual claridad en la arquitectura del conflicto actual. La vertiente mesiánica proporciona la justificación teológica: Irán debe ser neutralizado porque su existencia como potencia regional frustra las condiciones para la construcción del Tercer Templo y, en la versión más maximalista, para el cumplimiento escatológico mismo. Netanyahu —quien, según se informa, ha dicho que ha esperado cuarenta años para esta confrontación— no habla estratégicamente con esa formulación, sino teológicamente. Los ministros mesiánicos de su gabinete que han citado el Deuteronomio y el precedente de Amalec para justificar el castigo colectivo en Gaza aplican la misma lógica bíblica, sin modificaciones significativas, a Irán. El adversario cambia; la teología permanece constante.

La vertiente política sionista proporciona la maquinaria estatal: un gobierno en el que ministros que defienden el traslado de población y consideran las bajas civiles un sacrificio aceptable ostentan carteras y controlan presupuestos; un aparato de inteligencia con cuarenta años de historial de asesinatos selectivos, que ahora opera abiertamente a la escala de decapitar a la cúpula dirigente de un Estado soberano de noventa millones de habitantes; y un ejército que, en tres semanas, ha atacado más objetivos en Irán que los que atacó en Líbano en dos años. Y la vertiente neoliberal proporciona la estructura de incentivos económicos: aumentos drásticos en los precios de la energía que benefician a actores financieros identificables; venta de armas a los Estados del Golfo que buscan protección frente a represalias iraníes; contratos de reconstrucción para un Irán que ha sido bombardeado en veintinueve de sus treinta y una provincias; y la manipulación de las sanciones petroleras rusas, cuyos beneficiarios incluyen tanto la economía política interna de Trump como el presupuesto militar de Putin. La pirámide no requiere coordinación entre sus tres pilares. Solo requiere que cada uno siga su propia lógica y que estas se refuercen mutuamente, lo cual, como han demostrado las últimas tres semanas, ocurre de forma fiable.

La única interrupción disponible

No escribo estas páginas con desesperación, aunque comprendo por qué la desesperación sería la respuesta racional a lo que he documentado. Las escribo con la convicción —difícil de sostener, pero imposible de abandonar— de que lo político se puede recuperar de lo teológico, y que la recuperación de lo político es la única condición para que cese la violencia.

¿Qué exige esa recuperación? En primer lugar, y de forma inmediata, exige el reconocimiento —por parte de los gobiernos no involucrados en el conflicto, las instituciones internacionales y la prensa independiente— de que se enfrentan a un problema tanto teológico como estratégico, y de que los instrumentos diplomáticos actualmente empleados están diseñados para adversarios que responden a cálculos racionales de costo-beneficio. No están diseñados para adversarios que creen que el plan divino prevalece sobre el costo humano. Esto no significa que la diplomacia sea imposible. Significa que la diplomacia debe abordar directamente la dimensión teológica: debe denunciar la institucionalización de la teología del fin de los tiempos en las estructuras de mando militar como la violación constitucional que es, debe rechazar el vocabulario profético en sus propias comunicaciones oficiales y debe resistir la tentación de tratar el marco escatológico como un exceso retórico en lugar de una doctrina operativa.

En segundo lugar, requiere la elevación sistemática de las voces disidentes que existen dentro de las tradiciones religiosas que se están instrumentalizando, porque esas voces existen, no son marginales y están siendo deliberadamente reprimidas. El historiador Daniel Hummel ha documentado que la “antigua profecía” que subyace a la guerra de Irán es una invención moderna, de apenas dos siglos de antigüedad, sin ninguna pretensión seria de representar la corriente principal de la tradición judía o cristiana.[19] Importantes corrientes dentro del evangelicalismo estadounidense se han opuesto durante décadas a la fusión del dispensacionalismo con la política exterior. En Israel, las autoridades rabínicas ortodoxas que rechazan la teología política mesiánica representan una tradición sustancial con profundas raíces históricas. En Irán, los estudiosos de la jurisprudencia islámica que distinguen entre la expectativa teológica del regreso del Mahdi y su instrumentalización política por parte de la Guardia Revolucionaria participan en una crítica interna que los actores externos no pueden sustituir, pero sí apoyar. La amplificación de estas voces no es una medida blanda ni una cortesía cultural. Es una intervención estructural en la infraestructura ideológica de la guerra.

En tercer lugar —porque, a lo largo de los años de escritura que precedieron a este ensayo, he aprendido que el análisis estructural sin una solución estructural no es más que una desesperación sofisticada—, se requiere el desmantelamiento del sistema de incentivos económicos que hace rentable el conflicto perpetuo. Cuando los aumentos repentinos en los precios de la energía, resultado de los ataques a la infraestructura civil, benefician a actores financieros identificables; cuando las transferencias de armas que alimentan el conflicto son aprobadas por funcionarios cuyos intereses financieros incluyen el sector de la defensa; cuando se adjudican contratos de reconstrucción antes de que cesen los bombardeos, estas no son coincidencias que se puedan mencionar y olvidar en el siguiente ciclo de noticias. Son el pilar neoliberal de la pirámide, y su exposición y cuestionamiento político son una condición previa para la rendición de cuentas que el marco escatológico está específicamente diseñado para impedir. En el caso de la guerra de agresión en curso contra Irán, The New York Times reveló que el yerno del presidente Trump y amigo personal de Benjamin Netanyahu, Jared Kushner, “está tratando de recaudar 5 mil millones de dólares o más de gobiernos extranjeros y otros para su firma de capital privado”.[20] En respuesta a este informe, la senadora estadounidense Elizabeth Warren (demócrata por Massachusetts) escribió: “Mientras los militares estadounidenses mueren en otra guerra interminable en Oriente Medio, el ‘enviado de paz’ de Donald Trump está recaudando dinero para su firma de capital privado”.[21]

Como escribí en La monstruosidad de nuestro siglo —y como los acontecimientos de febrero y marzo de 2026 lo han confirmado con una fuerza que desearía que no lo hubieran hecho—, el curso de los acontecimientos en Palestina, y ahora en Irán, ha desacreditado la autoridad moral de Occidente y devaluado el derecho internacional hasta el punto de que esos instrumentos ya no pueden darse por sentados como el lenguaje habitual de las relaciones internacionales. La cuestión ya no es si esa devaluación ha ocurrido. Ha ocurrido. La cuestión es qué, si acaso algo, se construirá en su lugar. Las 170 estudiantes de Minab, los 850 muertos en el Líbano y la población palestina cuyo despojo inició la lógica en cadena que produjo la guerra actual: no son abstracciones en un argumento geopolítico. Son la medida del costo de la pirámide de dominación, en carne y hueso y en futuros truncados.

Reza Aslan tenía razón al afirmar que las guerras cósmicas son imposibles de ganar. La conclusión que se deduce no es la resignación, sino la obligación: la obligación de insistir, contra todo incentivo que ofrezca el sistema actual, en que el conflicto es político, sus causas son identificables, sus costos son cuantificables y su resolución es una responsabilidad humana que no puede delegarse en lo divino.

Asimismo, en su brillante libro de 2004,[22] el historiador Arthur M. Schlesinger, Jr., ganador de dos premios Pulitzer, exploró temas como la guerra de Irak de 2003, la presidencia estadounidense y el futuro de la democracia. Explicó por qué es imperativo ir a la guerra solo como último recurso y cómo la «Doctrina Bush» (guerra preventiva) ha desviado tanto a Estados Unidos de su rumbo. Schlesinger reconoció a una larga lista de presidentes —desde Franklin D. Roosevelt hasta George H. W. Bush y Bill Clinton— que defendieron el principio de la acción colectiva y rechazaron el argumento de la guerra preventiva, señalando que «requiere una bola de cristal precisa», es decir, la capacidad de predecir el futuro. Citando al teólogo Reinhold Niebuhr, quien advirtió sobre «la profundidad del mal al que pueden llegar individuos y comunidades, especialmente cuando intentan erigirse en dios ante la historia», Schlesinger señaló que «el estadista que más seguro está de poder adivinar la voluntad del Todopoderoso es quien más urgentemente se expone a su propia retribución». En cuanto al futuro de la democracia en Estados Unidos, observó con escalofriante preocupación que «hay pocas pruebas de que la democracia constitucional triunfe en el siglo venidero». La guerra que libra Donald Trump le dio la razón al historiador en todos los sentidos.

¿No es una locura creer que nuestro mundo civilizado sea incapaz de encontrar otro camino que no sea el de la Destrucción Mutua Consensuada? Me hice esa pregunta hace años. La vuelvo a hacer hoy, no retóricamente, sino con la urgencia de un momento en el que la respuesta, si es que llega, debe llegar ya.

Amir Nour es un investigador argelino especializado en relaciones internacionales. Es autor de varios libros, entre ellos «L’Orient et l’Occident à l’heure d’un nouveau Sykes-Picot» (Oriente y Occidente en tiempos de un nuevo Sykes-Picot), publicado por Editions Alem El Afkar en Argel en 2014, y «L’Islam et l’ordre du monde» (El islam y el orden mundial), también publicado por Editions Alem El Afkar en Argel en 2021. Su libro más reciente es «La monstruosidad de nuestro siglo: La guerra contra Palestina y el último hombre occidental», publicado por Clarity Press Inc. en Georgia, EE. UU., en 2026.

[1] El 17 de enero de 1961, en este discurso de despedida, el presidente Dwight Eisenhower advirtió contra el establecimiento de un “complejo militar-industrial”.

(Véase: https://www.archives.gov/milestone-documents/president-dwight-d-eisenhowers-farewell-address#:~:text=On%20January%2017%2C%201961%2C%20in%20this%20farewell%20address%2C%20President%20Dwight%20Eisenhower%20warned%20against%20the%20establishment%20of%20a%20%22military%2Dindustrial%20complex.%22).

[2] Atribuido a la autora y activista india Arundhati Roy. Es una destacada crítica del complejo militar-industrial y del capitalismo corporativo, y a menudo subraya cómo el afán de lucro impulsa los conflictos geopolíticos modernos.

[3] Military.com., “ Comandantes acusados de presentar la guerra de Irán como un mandato bíblico y el 'regreso' de Jesús ”, 3 de marzo de 2026, y TRT World. “ Se dice a las tropas estadounidenses que la guerra de Irán es 'el plan de Dios' para desencadenar el Armagedón, dice un organismo de control ”, marzo de 2026.

[4] Military Religious Freedom Foundation (MRFF), (2026). “ Más de 200 quejas presentadas mientras las tropas estadounidenses dicen que los comandantes presentaron la guerra de Irán como 'el plan divino de Dios' ”, Business Times, 4 de marzo de 2026.

[5] The Conversation, “ Cuando la guerra parece una profecía: cómo las narrativas estadounidenses del 'fin de los tiempos' enmarcan la guerra con Irán ”, 18 de marzo de 2026.

[6] Lea al respecto: Al Jazeera, “ ¿Por qué Estados Unidos e Israel están presentando el conflicto actual como una guerra religiosa? ”, Al Jazeera English, 4 de marzo de 2026 y Al Jazeera, “ La guerra de Estados Unidos e Israel contra Irán está marcada tanto por la religión como por la estrategia ”, Al Jazeera English, 17 de marzo de 2026.

[7] Revista The Economist, “ Los amigos de Estados Unidos deben ayudar a sacarlo de una guerra ilegal ”, 18 de marzo de 2026.

[8] Organización Mundial de la Salud (OMS), “ Informes sobre la situación de emergencia en Irán ”, marzo de 2026.

[9] Al Jazeera, “ Mapa muestra cómo han evolucionado 19 días de ataques en la guerra entre Estados Unidos e Israel contra Irán ”, Al Jazeera English, 16 de marzo de 2026.

[10] Gulf News, “ Guerra entre Estados Unidos e Israel con Irán, día 17: Trump insta a los aliados a asegurar el estrecho de Ormuz ”, 16 de marzo de 2026.

[11] Al Jazeera, “ Ataques de EE. UU. e Israel contra Irán: seguimiento en vivo del número de muertos y heridos ”, Al Jazeera English, actualizado el 20 de marzo de 2026.

[12] Ryan Zickgraf, “ La guerra santa de Estados Unidos en Irán ”, Jacobin Magazine, 7 de marzo de 2026.

[13] Daniel G. Hummel, “ El auge y la caída del dispensacionalismo: cómo la batalla evangélica sobre los últimos tiempos dio forma a una nación ”, Eerdmans, 2003.

[14] Bill y Kathleen Christison, (2004), “ Los neoconservadores de Bush e Israel ”, Counterpunch, 6 de septiembre de 2004.

[15] Cornell Chronicle, “ La retórica del fin de los tiempos en el ejército estadounidense 'no se infiltró; fue invitada' ”, Universidad de Cornell, marzo de 2026.

[16] NPR, “ Nunca pedimos un alto el fuego, dice el ministro de Asuntos Exteriores de Irán, mientras la guerra continúa ”, 15 de marzo de 2026.

[17] Reza Aslan, “ Cómo ganar una guerra cósmica: Dios, la globalización y el fin de la guerra contra el terror ”, Random House, Nueva York, 2009.

[18] Amir Nour, “ Creen que están cumpliendo la profecía: la política del Armagedón y la instrumentalización de la escatología ”, Countercurrents / Global Research, 11 de marzo de 2026.

[19] Russel Payne, “ La antigua profecía detrás de la guerra de Irán es una invención moderna ”, Salon.com, 15 de marzo de 2026.

[20] Lea al respecto: The New York Times, “Jared Kushner solicita fondos para su empresa mientras trabaja como enviado para Oriente Medio”, 14 de marzo de 2026.

[21] Véase: Jake Johnson, “Después de ayudar a convencer a Trump de atacar a Irán, Kushner solicita miles de millones para su empresa de capital privado”, Common Dreams, 16 de marzo de 2026

[22] Arthur M. Schlesinger, Jr., “ La guerra y la presidencia estadounidense ”, WW Norton & Company, Nueva York y Londres, 2004.

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