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Se ha escrito mucho sobre el sistema alimentario global: su industrialización, sus consecuencias ecológicas y la erosión de la soberanía cultural, económica y alimentaria. A pesar de esta arremetida, los ritmos tradicionales y la resiliencia comunitaria persisten en el campo, especialmente en países como la India. Las prácticas culturales siguen fomentando un sentido de arraigo. Es más, esto también se refleja en los barrios marginales de las ciudades.
La vida en los carriles: Documentando Chennai es un libro electrónico de acceso abierto que utiliza la narración visual mediante fotografía callejera de baja resolución. Transmite una narrativa sobre la persistencia de la vida comunitaria y la práctica sagrada en medio de las presiones cotidianas de los entornos urbanos modernos.
Al caminar por las estrechas y ruidosas calles de la zona de Sowcarpet en Chennai (sur de la India), resulta sorprendente la interrelación entre el comercio, la supervivencia cotidiana y la espiritualidad. Un fenómeno que se resiste a la tendencia a compartimentar la vida en esferas discretas de «trabajo» y «fe», «secular» y «sagrado».
En esta concurrida zona de Chennai, lo sagrado se extiende más allá de los muros de los templos y se extiende a mercados, tiendas y callejones. Si bien las estructuras sociales pueden evolucionar externamente, los valores culturales y espirituales fundamentales permanecen profundamente arraigados. El urbanismo indio permite la coexistencia de prácticas ancestrales (que a menudo tienen sus raíces en la India rural) con las realidades contemporáneas. Los santuarios se alzan junto a los puestos de fruta y objetos rituales como caracolas, limas y hojas adornan los negocios callejeros que se dedican al comercio moderno.
Estos objetos son símbolos religiosos que sirven como marcadores de identidad cultural. Por ejemplo, la representación de deidades hindúes en objetos cotidianos como bolsas de arroz refuerza las conexiones culturales en contextos modernos. Estas representaciones suelen presentar estilos artísticos vibrantes que combinan funcionalidad con significado cultural.
Es una espiritualidad que impregna la vida de las comunidades trabajadoras que habitan estos espacios urbanos, ayudando a sostener la identidad y la resiliencia personal y comunitaria.
Lo que se observa en los senderos de Sowcarpet resuena con algunos de los temas explorados en los escritos agrarios que señalan cómo las antiguas sociedades agrícolas —desde la europea precristiana hasta las culturas nórdica e hindú— consideraban la agricultura una vocación sagrada. La tierra estaba viva, y los ciclos de siembra, crecimiento, cosecha y barbecho encarnaban los ritmos más profundos de la vida, la muerte y la regeneración.
En la cosmovisión nórdica, esto se reflejaba en los rituales estacionales que honraban a dioses como Freyr, vinculado a la fertilidad y las buenas cosechas, mientras que las tradiciones hindúes hablan de Bhumi Devi, la diosa de la tierra y el principio de seva (servicio desinteresado), que enmarca el trabajo como un acto de devoción.
También la filosofía agraria, especialmente la de Wendel Berry, habla de la unidad de la tierra, la gente y el cosmos, afirmando que el sustento correcto surge de la armonía con los ciclos naturales.
Durante milenios, las deidades gobernaron la lluvia y la fertilidad, y las comunidades se reunían en festivales relacionados con los solsticios y las cosechas para honrar estos ciclos. La agricultura era más que un acto económico. Era un intercambio de dones con la tierra que cultivaba la gratitud, la administración y la solidaridad comunitaria.
Gran parte de esto se ha perdido debido al avance de la agricultura industrial y el control corporativo. Los monocultivos y la mecanización han desarraigado estas relaciones cíclicas, transformando la producción alimentaria en un negocio despersonalizado y lucrativo que destruye o socava la salud humana, el equilibrio ecológico y la continuidad cultural. Las consecuencias son devastadoras: despojo, pérdida de la soberanía alimentaria local, degradación ambiental y fragmentación social.
Aunque en las calles urbanas de Chennai los contextos difieren —campos rurales frente a callejones urbanos—, el elemento espiritual se mantiene sorprendentemente similar. En ambos, el trabajo y la vida están imbuidos de un significado que va más allá de lo económico. Ya sea un agricultor que cultiva la tierra o un vendedor ambulante que organiza sus productos, estos trabajadores actúan dentro de un marco sustentado por un orden cósmico y social más amplio.
El concepto de dharma resuena en todo el panorama: deber, rectitud e interconexión que vinculan las acciones individuales con el bienestar de la comunidad y el medio ambiente. Muchas tradiciones dhármicas enfatizan la importancia del seva (servicio desinteresado), y la donación caritativa —conocida como dana en sánscrito— se considera un aspecto esencial del dharma o deber religioso. Esta práctica se percibe no solo como una obligación moral, sino como un esfuerzo espiritual que fomenta el crecimiento personal y el buen karma.
Las comunidades se basan en creencias y prácticas culturales profundamente arraigadas que resisten las fuerzas homogeneizadoras del neoliberalismo, la mercantilización capitalista y una mentalidad consumista estrecha. Los patrones artísticos de kolam dibujados por mujeres en las entradas, los festivales de los templos en medio del caos urbano y los pequeños actos de cuidado, generosidad y devoción afirman la soberanía espiritual y la pertenencia comunitaria.
Esta persistencia refleja los ritos estacionales de la vida rural y los rituales de honra a la tierra preservados en el pensamiento agrario, todos los cuales expresan una comprensión compartida de que la prosperidad humana solo puede garantizarse mediante el cuidado recíproco de la tierra y de los demás.
Esta persistencia, sin embargo, es precaria. Las fuerzas que amenazan las tradiciones agrícolas rurales —el acaparamiento de tierras, las patentes de semillas y la imposición de monocultivos industriales— tienen paralelismos en el ámbito urbano a través de la gentrificación y la destrucción de barrios locales, el desplazamiento de vendedores ambulantes y la homogeneización del pensamiento en una era donde las aspiraciones están cada vez más condicionadas por los medios corporativos y sus anunciantes.
En este sentido, la invasión de la economía de mercado global transforma los paisajes rurales y urbanos, socavando o borrando ritmos culturales arraigados e imponiendo una visión desinfectada y mercantilizada de la modernidad y el “progreso”.
Por ejemplo, considere el sistema alimentario industrial, impulsado por monocultivos, insumos químicos y un enfoque único en el lucro. Esto ha llevado a la proliferación de alimentos altamente procesados y deficientes en nutrientes. El resultado directo de este cambio ha sido un aumento significativo de enfermedades relacionadas con la dieta, como la obesidad, la diabetes y los problemas cardiovasculares. Lo que se celebra como crecimiento económico —la expansión de la industria de la salud— es, en realidad, una respuesta a las consecuencias negativas para la salud generadas por otro aspecto de este mismo «progreso» industrial.
Desde una perspectiva puramente económica, la expansión del sector privado de la salud se considera un avance positivo, ya que contribuye significativamente al crecimiento del PIB. Esto refleja un aumento del gasto en servicios médicos, productos farmacéuticos y tecnología, lo que implica un avance económico. Esta forma de «progreso» es un reflejo perverso de la degradación de lo que antaño fue un sistema alimentario saludable basado en prácticas agronómicas tradicionales.
En sistemas tradicionales como el Ayurveda, la salud se consideraba producto de la armonía entre el individuo, su alimentación y el mundo natural, sustentada por una comprensión espiritual de la existencia. Esto ha sido reemplazado por un modelo biomédico que considera el cuerpo como una máquina en proceso de reparación, desconectado de su fuente de alimento y del entorno.
La atención médica se ha convertido en un servicio mercantilizado, un modelo de negocio que prospera gracias a las mismas enfermedades generadas por el sistema agrícola industrial. Se está volviendo una afirmación bastante trillada en ciertos círculos, pero no por ello deja de ser cierta: necesitamos más explotaciones familiares basadas en productos orgánicos y menos médicos de cabecera.
Durante siglos, el Ayurveda ofreció un modelo holístico de salud adaptado a los ritmos y necesidades de las comunidades tradicionales. Su enfoque preventivo fue notablemente eficaz en entornos donde las personas consumían alimentos de temporada sin procesar y vivían vidas más en sintonía con la naturaleza. El Ayurveda enseñaba que la salud era el resultado de la armonía entre el cuerpo, la mente, el espíritu, la alimentación, la comunidad y el medio ambiente.
Sin embargo, ya sea en las calles secundarias de las ciudades o en los campos, hay aspectos complementarios que desafían las narrativas dominantes del progreso, que equiparan la aceleración tecnológica y la expansión del mercado con el “desarrollo”.
Existe un anhelo de arraigo, tanto en la tierra que produce alimentos saludables como en la búsqueda de un sentido de lugar, con reverencia por los individuos, las comunidades y el mundo natural.
Lo sagrado no es una reliquia de un pasado idealizado. La espiritualidad se manifiesta a diario mediante rituales, trabajo y cuidado comunitario, y sirve como una forma de reafirmación que sustenta la esperanza y la dignidad. Afirmar estas formas implica regenerar la soberanía alimentaria, fomentar prácticas agroecológicas y respetar los vínculos comunitarios en lugar de acallarlos.
También exige reconocer el trabajo como un compromiso con los ciclos de la vida y el bienestar de la comunidad, no como un trabajo alienado para llenar los bolsillos de accionistas que viven al otro lado del mundo.
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