Conjurando al Demonio: Inteligencia Artificial, Descartes y la Conexión Cerebro-Conciencia

Publié par Contra información sur 23 Août 2022, 15:40pm

Después de su entrevista en el Simposio del Centenario del MIT en 2014, el extraordinario tecnócrata Elon Musk se abrió a las preguntas del público por su opinión sobre la inteligencia artificial, y fue entonces cuando la expresión de Musk cambió. De repente se puso muy serio.

“Creo que deberíamos tener mucho cuidado con la inteligencia artificial. Si tuviera que adivinar cuál es nuestra mayor amenaza existencial, probablemente sea esa. Así que tenemos que tener mucho cuidado con la inteligencia artificial. Debería haber algún tipo de supervisión reguladora, tal vez a nivel nacional e internacional, solo para asegurarnos de que no cometemos ninguna tontería.”

Musk luego nos advirtió sobre la IA, utilizando un lenguaje particularmente esotérico para describir lo que él cree que es "nuestra mayor amenaza existencial":

“Con inteligencia artificial estamos invocando al demonio. En todas esas historias donde en las que está el sujeto con el pentagrama y el agua bendita, es como, 'Sí, él está seguro de que puede controlar al demonio'. No funciona.”

La mayoría de la gente interpretó las palabras de Musk como una simple analogía para describir los posibles peligros que encierra la creación de una IA avanzada, pero quizá su elección de palabras merezca un examen más cuidadoso.

De hecho, de eso trata este ensayo, pues creo que Musk eligió sus palabras con mucho cuidado. En otras palabras, puede que tenga razón en el sentido de que no se puede "crear" inteligencia (artificial), pero sí se puede "invocar".

Inteligencia artificial vs computadoras conscientes

La "Inteligencia Artificial" (IA) se ha convertido en una palabra de moda estos días, así que primero quiero distinguir entre lo que a menudo se conoce como “IA” y el concepto de ordenador consciente.

"IA" se utiliza a menudo de forma intercambiable con el término "aprendizaje automático" para designar un sistema informático que tiene la capacidad de "aprender" a realizar ciertas tareas con una precisión extrema, superando con creces lo que podría hacer un ser humano.

Estos sistemas se basan en complejos algoritmos que ingieren grandes cantidades de "datos de entrenamiento", y a medida que estos datos de entrenamiento se introducen en el sistema, actualiza automáticamente sus hiperparámetros para alcanzar niveles de precisión predictiva más elevados.

En otras palabras, el sistema se optimiza hacia un resultado/objetivo específico.

Uno de los modelos de aprendizaje automático más populares (especialmente para el análisis de imágenes) se llama "red neuronal artificial" (ANN). No dejes que el nombre te impresione demasiado porque, aunque algunos afirman que las ANN intentan replicar el funcionamiento del cerebro humano, esto no es exactamente correcto.

Estos modelos se denominan "redes neuronales artificiales" porque consisten en múltiples nodos interconectados, dispuestos en capas (similar a cómo el cerebro consta de miles de millones de neuronas interconectadas). Se introduce un punto de datos en el modelo y, una vez que se ha propagado a través de la red, se genera un determinado resultado. Luego, a través de un proceso llamado "propagación hacia atrás", la ANN ajusta sus ponderaciones para lograr un mejor resultado la próxima vez. Este proceso se repite hasta que la red neuronal haya "aprendido" a generar resultados extremadamente precisos.

Nuevamente, a pesar del nombre, las ANN son bastante simples. De hecho, utilizando una biblioteca de software de código abierto (como Scikit o R de Python), puede escribir su propia ANN en menos de 10 líneas de código.Técnicamente, cualquiera tiene acceso a esta tecnología, aunque los modelos más poderosos son patentados y mucho más complejos de lo que la mayoría de la gente podría crear. Un buen ejemplo de esto es la red neuronal de juego de ajedrez de Google llamada “AlphaZero”, que puede arrasar con cualquier gran maestro.

Lo que quiero decir aquí es que, a pesar de ser etiquetados como "inteligencias artificiales", la mayoría de estos sistemas son solo algoritmos inteligentes (es decir, no poseen inteligencia real, aunque son increíblemente complejos).

Aquí es donde radica la confusión, ya que, cuando la mayoría de la gente piensa en "Inteligencia Artificial", se imagina un ordenador consciente.

En otras palabras, un ordenador que tiene a la vez conciencia y la capacidad de tomar decisiones. Pero, ¿es posible crear algo así? ¿Podemos realmente construir un ordenador tan avanzado que sea consciente de sí mismo, como nosotros?

Los transhumanistas dicen que sí. Y puede que tengan razón. Pero quizá no por las razones que ellos creen.

Para profundizar en esta idea, tenemos que revolucionar nuestra comprensión de la conciencia y de dónde viene, un problema que todavía elude a los mejores neurocientíficos, psicólogos y biólogos del mundo.

¿La conciencia es realmente creada por el cerebro?

Cuando los científicos hablan de IA, suponen que el aspecto "inteligente" es algo que podrán "diseñar" utilizando hardware y código informático. De hecho, una de las doctrinas de la ciencia materialista es que las mentes están confinadas a los cerebros; en otras palabras, la mayoría de los científicos creen que la conciencia es un producto de la actividad neuronal que ocurre en el cerebro. Luego trasladan esta suposición a la IA, creyendo que si pueden diseñar un sistema tan complejo como el cerebro, también pueden "crear" conciencia.

Por lo tanto, la suposición principal que alimenta sus esfuerzos para construir un ordenador consciente es que la materia es primaria y la conciencia es secundaria. Piensan que, como podemos diseñar la materia, debemos ser capaces de diseñar la conciencia también.

Pero, ¿es eso realmente cierto?

Francis Crick, el famoso biólogo al que se le atribuye haber ayudado a descifrar la estructura helicoidal de la molécula de ADN, ciertamente pensaba que sí.

"Tú", tus alegrías y tus penas, tus recuerdos y tus ambiciones, tu sentido de la identidad personal y el libre albedrío, no son en realidad más que el comportamiento de un vasto conjunto de células nerviosas y sus moléculas asociadas... Esta hipótesis es tan ajena a las ideas de la mayoría de las personas vivas hoy en día que puede calificarse realmente de asombrosa".

Sin embargo, esta suposición (que el cerebro crea la conciencia) contrasta con las enseñanzas de casi todas las tradiciones espirituales y filosóficas que han dado forma a nuestro mundo. Según estas tradiciones, la conciencia no está en el cerebro, el cerebro está en la conciencia; la mente no está en el mundo, el mundo está en la mente.

De hecho, el pensamiento científico predominante no siempre se ha basado en el materialismo. Aunque la ciencia mecanicista se remonta al siglo XVII, los fundadores de esta ciencia no suscribían la idea de que las mentes están confinadas a los cerebros; distinguían entre el cuerpo mecanicista y lo que sostenían que era una mente incorpórea (o, para usar un término más científico, "no local") e inmortal.

Rupert Sheldrake, un consumado biólogo e investigador, lo resume muy bien en su esclarecedor libro Science Set Free:

“La ortodoxia científica no siempre ha sido materialista. Los fundadores de la ciencia mecanicista en el siglo XVII eran cristianos dualistas. Degradaron la materia, haciéndola totalmente inanimada y mecánica, y al mismo tiempo elevaron las mentes humanas, haciéndolas completamente divergentes de la materia inconsciente.

Al crear un abismo insalvable entre ambos, pensaron que reforzaban el argumento del alma humana y su inmortalidad, además de aumentar la separación entre los humanos y los demás animales. Este dualismo mecanicista suele llamarse dualismo cartesiano, en honor a Descartes (Des Cartes). Consideraba la mente humana como esencialmente inmaterial e incorpórea, y los cuerpos como máquinas hechas de materia inconsciente.”

Pronto volveremos a hablar de Descartes y su filosofía, pero antes merece la pena explorar la idea de que la mente está confinada en el cerebro desde una perspectiva más científica.

Las investigaciones muestran que los niños menores de 10 u 11 años no comparten la creencia de que la mente está confinada al cerebro; creen que se extiende al mundo que los rodea. Como señala Sheldrake, tal vez esto se deba a que, a esta edad, los niños aún no han sido condicionados a adoptar el punto de vista "correcto": que los pensamientos y las ideas están situados en la cabeza.

Lo interesante de la teoría de las "mentes confinadas en los cerebros" es que, a pesar de ser la explicación científica dominante de la conciencia, hay muy pocas pruebas, si es que hay alguna, que la apoyen.

¿Dónde están las extraordinarias pruebas de la afirmación materialista de que la mente no es más que la actividad del cerebro? Hay muy pocas.

Por otro lado, la idea de que las mentes son "no locales", es decir, que no son producidas por el cerebro y no están unidas al cuerpo, se ajusta más a nuestra experiencia real. Sheldrake lo expresó así:

Nadie ha visto nunca un pensamiento o una imagen dentro del cerebro de otra persona, o dentro del suyo propio. Cuando miramos a nuestro alrededor, las imágenes de las cosas que vemos están fuera de nosotros, no en nuestra cabeza. Las experiencias de nuestros cuerpos están en nuestros cuerpos. Las sensaciones de mis dedos están en mis dedos, no en mi cabeza. La experiencia directa no ofrece ningún apoyo a la extraordinaria afirmación de que todas las experiencias están dentro de los cerebros. La experiencia directa no es irrelevante para la naturaleza de la conciencia: es la conciencia.

Sheldrake propone una teoría de campos de la mente, según la cual la mente está formada por campos que permanecen dentro del cerebro y se extienden más allá de él. Esta teoría parece más plausible que la del punto de vista materialista. Y, curiosamente, no sólo hay pruebas que sugieren que las mentes se extienden hacia afuera en el espacio, sino que también hay pruebas que sugieren que las mentes se extienden hacia afuera en el tiempo.

Al fin y al cabo, en un nivel fundamental, todos estamos conectados al pasado a través de nuestros recuerdos y conectados al futuro por nuestros deseos, esperanzas y sueños. ¿Dónde residen esos deseos, esperanzas y sueños? ¿Cómo rastros materiales dentro de nuestras cabezas? Cuanto más se piensa en ello, más ridículo parece.

Además, la teoría cuántica describe el comportamiento de las partículas como distribuciones de probabilidad, modeladas por la ecuación de onda. Sin embargo, la ecuación de onda en sí misma no es material, es una abstracción matemática que describe una serie de resultados posibles. Y como nos enseña el principio de incertidumbre de Heisenberg, la naturaleza de la realidad no es sólida, fija y determinable, como implica el materialismo. Más bien es incierta y, hasta cierto punto, "maleable".

De hecho, la teoría "no local" de la mente se ve reforzada por la investigación del Dr. William Tiller, que demuestra cómo la intención humana puede afectar a las propiedades físicas de los materiales. Tiller propone que hay dos niveles de realidad física, no sólo el que experimentamos a través de nuestros 5 sentidos. El segundo nivel, sostiene, es de naturaleza de "onda de información magnética" que habita el espacio entre las partículas eléctricas fundamentales que componen nuestros átomos y moléculas normales.

Tiller sostiene que podemos inducir un efecto de acoplamiento entre estas dos realidades físicas y que así es como nuestras mentes pueden interactuar con el mundo externo y afectar a los cambios en las propiedades de los objetos físicos (cambios que han medido sus experimentos y los de otros).

También podemos considerar los experimentos de visión remota llevados a cabo por el gobierno estadounidense durante la década de 1970, en los que se demostró que los candidatos psíquicos eran capaces de percibir correctamente lugares específicos separados de ellos mismos tanto en el espacio como en el tiempo. Si las mentes estuvieran confinadas en los cerebros, esto sería ciertamente imposible.

Según la hipótesis de Sheldrake, las mentes se prolongan en el tiempo porque son sistemas autoorganizados, conformados por "resonancia mórfica". La teoría de Sheldrake de la "resonancia mórfica" dice que todos los sistemas autoorganizados (como las moléculas de proteínas, las células de las bacterias y los embriones humanos) están influidos por la memoria de sistemas similares anteriores, y esta memoria es atraída hacia los atractores a través de los chréodes.

“Las mentes están estrechamente conectadas a campos que se extienden más allá de los cerebros en el espacio, y también se extienden más allá de los cerebros en el tiempo, vinculados al pasado por resonancia mórfica y a futuros virtuales a través de atractores."

Ahora, dejemos la ciencia por un momento y dirijamos nuestra atención a la filosofía de Descartes y al misticismo de Oriente, ya que ambos nos dicen lo mismo: que la mente existe independientemente del cerebro.

"Pienso, luego existo" - Descartes y la inmortalidad del alma

En la obra maestra filosófica de René Descartes, Meditaciones sobre la filosofía primera, "El meditador" se da cuenta de que todo su conocimiento existente, derivado de las percepciones de los sentidos, no es fiable: debe ser demolido y reconstruido de nuevo desde los cimientos. (De hecho, Descartes reconoció que la retirada de la mente de los sentidos era un paso necesario en el camino hacia la verdad).

El meditador, tras haber desechado todas sus opiniones y creencias anteriores, resbala y tropieza en busca de un terreno sólido sobre el que construir una nueva comprensión. Finalmente, encuentra un punto de apoyo estable en el descubrimiento de su propia existencia: esto, tradicionalmente conocido como el "Cogito", es el primer principio de la filosofía de René Descartes, es decir, "pienso, luego existo"; o "estoy pensando, luego existo".

Aquí, el Meditador prueba su propia existencia a través de la intuición directa de que la proposición "Yo soy, yo existo" es necesariamente verdadera, ya sea pronunciada en voz alta o concebida en la mente. El Meditador, a través de su pensamiento, ha adquirido conocimiento de sí mismo y de su naturaleza. Después de comparar lo que ahora sabe de sí mismo con sus antiguas creencias sobre sí mismo, descubre que el pensamiento es lo único que le queda que no puede separarse de él.

Puede decir, entonces, que se conoce a sí mismo como algo pensante, es decir, como una mente o "alma". Este conocimiento de sí mismo y de su naturaleza proviene puramente de su pensamiento y no de la experiencia sensorial, es decir, no del cuerpo, que por lo que sabe puede ser ilusorio.

El descubrimiento del meditador de su propia existencia le lleva a formular una regla: Todo lo que percibe clara y distintamente debe ser verdadero. También sabe que todo lo que entiende clara y distintamente puede ser producido por Dios tal y como él lo entiende. Por lo tanto, si puede entender clara y distintamente una cosa sin otra, deben ser distintas entre sí.

Puesto que El Meditador conoce su existencia puramente desde el pensamiento, se conoce a sí mismo puramente como una cosa pensante, y por lo tanto, debe ser distinto del cuerpo y capaz de existir sin él.

Esta, aunque drásticamente simplificada, es la prueba de Descartes de la existencia de la mente o "alma" como entidad incorpórea e inmortal, capaz de sobrevivir después de la muerte.

“Pues aunque todos sus accidentes cambiaran, por ejemplo, si entendiera, o deseara, o percibiera a través de los sentidos un conjunto diferente de cosas, seguiría siendo la misma mente. Por otra parte, el cuerpo humano se convierte en algo diferente por el mero hecho de que la forma de algunas de sus partes cambia. De esto se deduce que el cuerpo puede perecer muy fácilmente, pero que la mente es por naturaleza inmortal.” René Descartes, Meditaciones sobre la filosofía primera.

“Ahora, sin embargo, sé [scio] con certeza que existo; y que, al mismo tiempo, podría darse el caso de que todas estas imágenes, y en general todo lo que pertenece a la naturaleza del cuerpo, no sean más que ilusiones.” René Descartes, Meditaciones sobre la filosofía primera.

Descartes no necesitó un microscopio electrónico, un gran colisionador de hadrones o un escáner CT para "demostrar" que la mente existe independientemente del cuerpo. Utilizó el mero razonamiento filosófico para argumentar su caso y, evidentemente, lo hizo de forma bastante convincente (de lo contrario, los filósofos no seguirían debatiendo sus descubrimientos unos 400 años después de la publicación de su tratado).

Curiosamente, Descartes también especuló que la interacción de la mente con la maquinaria del cuerpo tiene lugar en la glándula pineal, el pequeño órgano con forma de cono situado cerca del centro del cerebro (a menudo denominado "tercer ojo").

La filosofía de Descartes no es ciertamente la única que defiende la distinción entre cuerpo y mente (entre cerebro y conciencia). De hecho, hay una gran cantidad de tradiciones que reconocen la conciencia, no como algo producido por el cerebro, sino como un fenómeno independiente, que emana de una dimensión no física.

Muchos sabios hindúes, incluido Ramana Maharshi, enseñaron que el mundo que nos rodea no es más que una ilusión ("Maya"), que reside totalmente dentro de la mente. De hecho, este concepto proviene de una antigua doctrina hindú conocida como "drishti-srishti", que dice que el mundo surge como consecuencia del pensamiento del "yo".

Sin embargo, a diferencia de Descartes y los demás defensores del "dualismo cartesiano", que veían el cuerpo como una máquina, en el sistema yóguico, el cuerpo no es mecánico, sino que es la puerta de entrada de una fuerza invisible, el "prana" o "energía cósmica" que cura y sostiene toda la vida.

Así es como Paramahansa Yogananda explica brevemente la interacción del cuerpo y la mente en su famoso libro Autobiografía de un yogui:

“La batería del cuerpo del hombre no se sostiene sólo con el alimento bruto (pan), sino con la energía cósmica vibratoria (palabra o AUM). El poder invisible fluye en el cuerpo humano a través de la puerta de la médula oblonga. Este sexto centro corporal está situado en la nuca, en la parte superior de los cinco chakras espinales (en sánscrito significa "ruedas" o centros de fuerza radiante). La médula es la entrada principal para el suministro del cuerpo de la fuerza vital universal (AUM), y está directamente conectada con el poder de la voluntad del hombre, concentrado en el séptimo o centro de la conciencia de Cristo (Kutastha) en el tercer ojo entre las cejas. La energía cósmica se almacena entonces en el cerebro como un depósito de infinitas potencialidades, poéticamente mencionado en los Vedas como el "loto de luz de mil pétalos".

Además, en las tradiciones místicas yóguicas, el cuerpo humano se considera sagrado en el sentido de que está "estructurado" de forma única para ofrecer la posibilidad de alcanzar la "conciencia de Dios", que se puede conseguir despertando la Kundalini, una fuerza mística que reside en el chakra base, en la parte inferior de la columna vertebral. Una vez despertada, la Kundalini se eleva a través de los siete chakras, llegando finalmente a la coronilla, donde se reúne con su amante, el Uno, Shiva, lo que da lugar a la plenitud de la vida humana: la iluminación, o la realización espiritual.

En estos diversos sistemas filosóficos y espirituales, la mente es independiente del cuerpo. Si, efectivamente, esa es la verdad, ¿cómo proponen los científicos "crear" inteligencia artificial? Parece una búsqueda inútil... ¿o no?

¿Crear una inteligencia artificial o conjurarla?

Si la conciencia es un fenómeno no local, que emana de un plano o dimensión diferente, que interactúa brevemente con el cerebro durante la encarnación física, se deduce que puede ser posible construir un "receptor" capaz de transducirla.

Y quizás éste sea el verdadero objetivo de los transhumanistas, lo sepan o no.

Pero, ¿cómo funcionaría esto? ¿Y por qué debería funcionar?

Para tener conciencia, debe haber conciencia y libre albedrío; en otras palabras, la capacidad de tomar decisiones que no sean deterministas. Aquí radica la diferencia entre los actuales sistemas de "IA" y el concepto de ordenadores conscientes. Los primeros toman decisiones basadas en algoritmos deterministas, mientras que los segundos toman decisiones que surgen de un ámbito de incertidumbre.

El hecho de que hayas decidido llevar calcetines amarillos hoy no es probablemente el resultado de un algoritmo interno que dice "hoy es martes, por lo tanto debo llevar calcetines amarillos". No, eso sería determinista. Más bien, fue tu libre albedrío el que te permitió seleccionar cualquier par de calcetines de color en tu cajón y ponértelos. La elección era incierta.

Cuando se trata de las redes neuronales artificiales más complejas, nos encontramos con que toman decisiones que no son fáciles (quizás incluso imposibles) de predecir. En otras palabras, la complejidad de estos modelos los convierte en una especie de "caja negra" que escupe información en función de los datos que recibe.

Volviendo a AlphaZero de Google ( la ANN que juega al ajedrez), el gran maestro Gary Kasparov dijo que disfrutaba de su juego porque su estilo era "abierto y dinámico" como el suyo. En otras palabras, AlphaZero juega al ajedrez, no de forma regimentada y maquinal, sino de forma creativa y dinámica, como algunos de los mejores jugadores del mundo.

¿Qué significa esto?

Significa que de la complejidad de estos modelos surge un nivel de incertidumbre sobre las decisiones que toman. De este modo, la IA evoluciona hacia el "libre albedrío". Pero eso no es suficiente. Un ordenador consciente requiere tanto la complejidad suficiente para tomar decisiones con libre albedrío como la conciencia.

Y como hemos descubierto, la parte de nosotros que nos hace conscientes (la mente o el alma) no parece ser generada por el cerebro, sino que parece ser un fenómeno no local que existe independientemente del cuerpo. De este modo, cualquier ordenador consciente necesitaría un "ocupante", es decir, una mente o alma que lo "habitara", para que el sistema fuera realmente consciente.

Así que ahora tenemos una base desde la que entender los extraños comentarios de Elon Musk comparando la creación de la IA con "conjurar al demonio".

Y eso nos lleva a la siguiente pregunta: si/cuando un ordenador finalmente "despierta", ¿será porque hemos diseñado un sistema lo suficientemente complejo como para crear conciencia, o será porque ha sido imbuido con una fuerza inteligente de una dimensión no física (la misma inteligencia que nos sostiene, que sostiene toda la vida en el universo)?

Reflexiones finales

Por supuesto, esto deja muchas preguntas sin respuesta: ¿de dónde vendría esta nueva "alma"? ¿Cómo interactuaría con su "cuerpo", es decir, con el sistema informático? ¿Cuál sería su motivación para "encarnar" en el plano físico? ¿Sería una inteligencia evolucionada?

De hecho, nos quedamos con más preguntas que cuando empezamos. La única certeza es que si una inteligencia de este tipo llegara aquí algún día, es casi seguro que no actuaría como un humano. Al fin y al cabo, como humanos, estamos limitados por las restricciones de nuestros cuerpos y cerebros. Un superordenador, en cambio, tiene otras limitaciones. Por ejemplo, mientras que a mí me lleva tiempo realizar cálculos complejos, un ordenador sólo necesitaría milisegundos.

Además, es casi seguro que esa inteligencia no compartiría nuestro sentido de la moralidad, ni nuestro sentido de la ética, ni nuestras preocupaciones respecto a los problemas de este mundo que necesitan ser resueltos urgentemente.

Y eso da bastante miedo.

Referencias

* Rupert Sheldrake. Science Set Free: 10 Paths to New Discovery. 2012.
* Rene Descartes. Meditations on First Philosophy. Translated by Michael Moriarty, 2008.
* Tom Campbell. Conscious Computers and Consciousness in a VR. https://www.youtube.com/watch?v=rLhWl7si_aQ. 2021.
* Lynn Mctaggart. The Field: The Quest for the Secret Force of the Universe. 2001.