La historia de las «tribus perdidas» de Israel expone una verdad incómoda sobre el derecho al retorno

Publié par Contra información sur 2 Mai 2026, 11:20am

Un grupo de familias provenientes de la India aterrizó esta semana en Israel, descrito como parte de una «tribu judía perdida» que finalmente regresa a casa.

El lenguaje es familiar: retorno, pertenencia, el cumplimiento de una promesa histórica.

Pero como muchas historias contadas aquí, la cuestión es quién puede «regresar» y quién no.

Durante años, Israel ha trabajado para identificar y traer comunidades de todo el mundo bajo el paraguas de la pertenencia judía, desde Etiopía, desde la India, desde lugares donde la identidad se rastrea a través de la memoria, la religión o a veces solo la autoidentificación. El proceso a menudo implica reconocimiento, conversión y absorción respaldada por el Estado en la sociedad israelí.

En esencia, este es un proyecto activo: definir quién es judío y luego facilitar su retorno.

En el discurso israelí, la llegada de judíos del extranjero rara vez se describe como inmigración. Se le llama aliá, ascenso, un término que carga un peso religioso, histórico y moral. Presenta el movimiento no como reubicación, sino como retorno.

Una vez aceptado como retorno, el proceso ya no necesita justificarse. Se convierte en una continuación de la historia en lugar de un acto político en el presente.

El historiador israelí Shlomo Sand, en La invención del pueblo judío, cuestionó la idea de una nación judía única y continua ligada a un origen único. En cambio, describe la identidad judía como moldeada a lo largo del tiempo, a través de la dispersión, la conversión y la reconstrucción histórica, más que como un retorno lineal.

Al lado del lenguaje de la aliá, ese argumento adquiere un significado contemporáneo. Si la identidad misma es históricamente construida, entonces también lo es la idea de retorno construida sobre ella. Lo que se presenta como un regreso natural a casa es, y siempre ha sido, un marco político diseñado intencionalmente.

Sobre el terreno, se despliega como cualquier otro proyecto estatal de movimiento de población: se trae gente, se instala y se absorbe. Mientras tanto, otra población es desplazada, restringida o privada del acceso a ese mismo espacio.

Miembros de la comunidad Bnei Menashe en la India ondean banderas israelíes al llegar al aeropuerto Ben Gurión, cerca de Tel Aviv, en abril. Foto Jack Guez/AFP

El lenguaje de la aliá oculta el desequilibrio entre quién puede entrar y a quién se le impide regresar. Para los recién llegados judíos, el viaje se presenta como un cumplimiento. Para los palestinos, incluso la idea de retorno sigue siendo restringida o negada.

En Cisjordania, comunidades son acosadas, atacadas y desplazadas bajo un terrorismo de colonos sostenido respaldado por el ejército israelí. En Jerusalén, fallos judiciales y medidas estatales reconfiguran y destruyen barrios. En Gaza, vecindarios enteros han sido arrasados. La expansiva «línea amarilla» borra efectivamente el espacio, convirtiendo pueblos que alguna vez estuvieron vivos en zonas inaccesibles. Dentro de Israel, órdenes de demolición pesan sobre comunidades, especialmente en pueblos considerados «no reconocidos» o construidos sin permisos casi imposibles de obtener.

En todos estos espacios, el resultado es un horizonte cada vez más reducido de dónde pueden vivir los palestinos.

Al mismo tiempo, Israel continúa expandiendo vías para que otros entren. Recientes acuerdos con la India incluyen planes para traer decenas de miles de trabajadores. Mientras tanto, la mano de obra palestina, una vez central para la economía israelí, ha sido en gran parte cortada desde octubre de 2023. Decenas de miles de trabajadores de Cisjordania ya no pueden entrar.

Para los palestinos, el retorno existe en el ámbito de la memoria, ligado a familias dispersas a través de fronteras, hogares dejados atrás y llaves transmitidas de generación en generación. No está respaldado por vuelos, visados o programas de absorción. Sigue sin resolverse y negado.

Historias como esta —de tribus recién reconocidas y familias recién llegadas— no pueden leerse de forma aislada.

Son parte de una realidad más amplia en la que la pertenencia se construye activamente, y la exclusión se impone activamente.

Israel no solo está «trayendo a la gente a casa».

Está decidiendo, una y otra vez, quién puede tener una.

Nagham Zbeedat

haaretz

Traducido par Tlaxcala