La civilización de las Cruzadas Desde la Edad Media hasta Oriente Medio

Publié par Contra información sur 5 Avril 2026, 16:58pm

Laurent Guyénot, autor de La maldición papal: El origen medieval del síndrome europeo , desvela el arquetipo de las Cruzadas en la cultura europea, rastreando sus desastrosas consecuencias desde la Edad Media hasta el Oriente Medio actual.

A finales del siglo XI, los papas inculcaron una idea revolucionaria en la clase dominante: la Cruzada. Fue una revelación, un nuevo camino hacia la salvación, así como un intento paradójico de unificar Europa en torno a Jerusalén. Sacó a relucir lo mejor y lo peor de la clase guerrera, fue acogida tanto por los reyes como por las masas, y otorgó al papa una dominación espiritual y política sin precedentes.

La Cruzada fue una experiencia tan impactante que su influencia en la civilización occidental perduró más allá de la caída de la autocracia papal y aún se percibe hoy. La Cruzada se convirtió en parte del ADN de Occidente. Revestida con un nuevo manto, sigue siendo la gran idea que define a Occidente: redimir al mundo —y a sí mismo— mediante guerras en nombre de elevados principios. La mayoría de las aventuras militares estadounidenses recientes se ajustan a la definición de Christopher Tyerman de las Cruzadas medievales como “guerras justificadas por la fe llevadas a cabo contra enemigos reales o imaginarios definidos por las élites religiosas y políticas como amenazas percibidas para los fieles cristianos”.1 Que hoy en día las cruzadas se lanzan en nombre de la democracia en lugar del cristianismo es la única diferencia.

El impacto de las Cruzadas

Hoy en día, todos los historiadores coinciden, señala Norman Housley, en que “las cruzadas desempeñaron un papel central, más que periférico, en el desarrollo de la Europa medieval”.² Más que cualquier otra cosa, por supuesto, como insiste Michael Mitterauer, “el movimiento cruzado produjo un cambio radical en la actitud de la cristiandad occidental hacia la guerra, marcando un punto de inflexión en la historia del pensamiento occidental”. También sentó las bases del expansionismo europeo, que “es una característica fundamental del camino especial de Europa”.³

La Primera Cruzada (1095-97) fue un éxito y fue celebrada por la primera propaganda masiva. Se convirtió para los europeos en lo que la Guerra de Troya fue para los antiguos griegos.⁴ Christopher Tyerman escribe:

“La magnitud y la rápida producción de historias de la Primera Cruzada por testigos presenciales y otros deseosos de interpretar didácticamente los sorprendentes acontecimientos no tienen parangón en la historiografía medieval. A los doce años de la toma de Jerusalén, circulaban al menos cuatro relatos completos de testigos presenciales, tres importantes obras históricas occidentales y parte de la gran versión de Lorena de Alberto de Aquisgrán, junto con un sinfín de otros relatos, más o menos derivados, imaginativos o polémicos. … La mayoría de las historias esculpían relatos conmovedores de fe, valentía, sufrimiento, peligro, tenacidad y triunfo. Los teólogos destilaban el mensaje de la inmanencia de Dios y el deber cristiano; los testigos presenciales, no menos ingeniosos, proporcionaban relatos accesibles de milagros y matanzas. Una de las primeras, la Gesta Francorum, incluía escenas elaboradas con orientales exóticos estereotipados que declamaban disparates extravagantes y pomposos, muy al estilo de la canción de gesta. La representación naturalista, especialmente del enemigo, brillaba por su ausencia.⁵”

Una nueva religión de salvación

El impacto de estos relatos fue tal que, cuando se predicó la Segunda Cruzada en 1145, la respuesta fue nuevamente abrumadora. «Abrí la boca, hablé, y al instante los cruzados se multiplicaron hasta el infinito», se jactó Bernardo de Claraval ante el papa. «Pueblos y ciudades están ahora desiertos. Apenas se encuentra un hombre por cada siete mujeres. Por todas partes se ven viudas cuyos maridos aún viven».⁶ Bernardo elaboró la doctrina soteriológica de la Cruzada. Escribió en «Elogio de la nueva caballería»

“Los caballeros de Cristo pueden librar con seguridad las batallas de su Señor, sin temer pecado alguno al derrotar al enemigo ni peligro alguno ante la muerte; pues infligir la muerte o morir por Cristo no es pecado, sino más bien una abundante gloria. En el primer caso, se gana para Cristo, y en el segundo, se gana a Cristo mismo.”

Bienaventurado si matas, bienaventurado si mueres. La Cruzada fue, en efecto, una nueva religión de salvación. Guiberto de Nogent, un entusiasta cronista de la Primera Cruzada, señaló que antes, los caballeros solo podían alcanzar la salvación renunciando a su estilo de vida y convirtiéndose en monjes, pero «Dios ha instituido en nuestro tiempo las guerras santas, para que la orden de los caballeros y la multitud que los sigue… encuentren una nueva forma de alcanzar la salvación».⁷

Si bien la Iglesia romana había intentado reprimir las guerras privadas mediante el movimiento de la Paz de Dios en el siglo X, ahora declaraba que la única guerra autorizada era en Tierra Santa. La Iglesia, que había decretado que incluso los torneos —«ferias execrables», según san Bernardo— eran pecado mortal, y que encontrar la muerte allí te enviaba directamente al infierno, inventó la Guerra Santa, que impulsa a cada soldado que muere allí directamente al paraíso.

La venganza de sangre, un valor supremo de la ética bárbara y feudal, también encontró su redención cristiana en la Cruzada. Para Raimundo de Aguilers, la Primera Cruzada, en la que participó, fue «la empresa que pretendía vengar a nuestro Señor Jesucristo de aquellos que habían usurpado indignamente la tierra natal del Señor y de sus apóstoles».⁸ «Vengar a Jésus» se convirtió en un grito de guerra de los cruzados franceses.⁹

Convertir Jerusalén en la capital de Europa

Se ha dicho que las Cruzadas fueron «el primer acontecimiento unificador en Europa».¹⁰ Las cruzadas «conmovieron y unieron tanto a Europa que podemos considerarlas el comienzo de la historia moderna», escribió Halford Mackinder en su influyente artículo de 1904 sobre «El eje geográfico de la historia».¹¹ No le extrañó el absurdo absoluto de pretender unir a Europa en torno a Jerusalén. Los papas convencieron a los europeos de que la cuna de su civilización era una ciudad en el extremo oriental del Mediterráneo, ya codiciada por otras dos civilizaciones (la bizantina y la islámica), y les pidieron que lucharan por ella como si la salvación de Europa dependiera de ello. No podría haber un proyecto más contrario a los intereses de Europa.

Desde el momento en que “liberaron” Jerusalén, los occidentales se vieron a sí mismos como los guardianes del centro del mundo. Se convirtió en parte de su identidad. Su obsesión no hizo más que crecer después de que Jerusalén fuera reconquistada por Saladino en 1187, y con cada nuevo intento fallido de revertir este fatal desenlace. Cuando el piadoso rey Luis IX murió de disentería durante la Octava Cruzada en 1270, sus últimas palabras fueron para la ciudad que nunca vio: “¡Jerusalén! ¡Jerusalén!”.

Toda Europa, al parecer, ha estado llorando por Jerusalén desde entonces. Tyerman escribe:

“Las élites clericales y laicas de Europa occidental encontraron casi imposible renunciar a Tierra Santa como ambición política o visión de perfección. A lo largo de los siglos XIV y XV, gobiernos, moralistas, predicadores y grupos de presión volvieron una y otra vez a un tema en el que se fusionaban objetivos prácticos y morales.12”

Cuando el general británico Edmund Allenby entró en la ciudad en una solemne procesión en 1917, proclamó «el fin de las Cruzadas», y el London Punch publicó una ilustración que mostraba a Ricardo I mirando hacia Jerusalén y asintiendo satisfecho: «¡Mi sueño se hace realidad!».13

Esa fascinación por Jerusalén no está, por supuesto, desvinculada del apoyo británico y francés al sionismo a principios del siglo XX. La sacralización del Israel bíblico en la cultura cristiana constituyó, obviamente, un factor clave en el apoyo que las naciones cristianas brindaron al «renacimiento» de Israel entre 1917 y 1948. Pero fue la Cruzada y su recuerdo en la cultura europea lo que desempeñó el papel principal en sellar el vínculo sagrado entre la cristiandad occidental e Israel, vínculo que ha marcado la historia mundial desde entonces.

Los cruzados se veían a sí mismos imitando al pueblo genocida de Moisés. Según un relato de Roberto de Reims, Urbano II dijo, en su sermón en Clermont: «Tomad el camino al Santo Sepulcro, rescatad esa tierra de una raza terrible y gobernadla vosotros mismos, porque esa tierra que, como dice la Escritura, mana leche y miel, fue dada por Dios como posesión a los hijos de Israel».14 En la versión de su discurso registrada por Baldrić de Dol, Urbano II se refirió a los árabes como los amalecitas que Yahvé ordenó al rey Saúl exterminar por completo, «hombre y mujer, bebé y lactante, buey y oveja, camello y asno» (1 Samuel 15:3). “Nuestro deber es orar, el vuestro es luchar contra los amalecitas”, dijo Urbano, “Con Moisés, extenderemos manos incansables en oración al Cielo, mientras vosotros salís y blandís la espada, como guerreros intrépidos, contra Amalec”.15

Como sabéis, Netanyahu ha declarado oficialmente a los iraníes como los nuevos Amalec.

Un fracaso desastroso de principio a fi

De hecho, la unidad del mundo islámico no se vio afectada por las Cruzadas, sino todo lo contrario. Antes de la Primera Cruzada, se había fragmentado en dos califatos rivales (Bagdad y El Cairo) y varios emiratos y ciudades-estado independientes. La agresión franca impulsó la reunificación. El arzobispo Guillermo de Tiro se quejó de ello a principios de la década de 1180:

«En tiempos pasados, casi todas las ciudades tenían su propio gobernante… independientes entre sí… que temían a sus aliados tanto como a los cristianos [y] no podían o no querían unirse fácilmente para repeler el peligro común ni armarse para nuestra destrucción. Pero ahora… todos los reinos vecinos han sido sometidos al poder de un solo hombre [Nur ed-Din]».¹⁶

Además, antes de la Primera Cruzada, los bizantinos mantenían buenas relaciones con el califato fatimí chií, cuya capital era El Cairo. «A mediados del siglo XI, la tranquilidad del Mediterráneo oriental parecía asegurada para muchos años. Sus dos grandes potencias, el Egipto fatimí y Bizancio, mantenían buenas relaciones entre sí».¹⁷ Los cristianos practicaban su culto libremente en Jerusalén, y los musulmanes tenían su mezquita a las afueras de Constantinopla (fue incendiada por los francos, y el fuego se extendió a un tercio de la ciudad). Los selyúcidas, invasores del este, eran enemigos comunes de los fatimíes y los bizantinos. Pero para los ingenuos cruzados, todos los musulmanes eran iguales. La política de «hostilidad normativa» de los francos contra los musulmanes alteró la política bizantina, que consistía en «enfrentar a los distintos príncipes musulmanes entre sí y, de este modo, aislarlos a cada uno por turno».¹⁸

En conjunto, las Cruzadas no solo asestaron un golpe mortal al imperio cristiano oriental que pretendían rescatar (los cruzados saquearon Constantinopla durante la Cuarta Cruzada en 1205, y la ciudad jamás se recuperó). También arruinaron las relaciones diplomáticas entre Bizancio y el califato chiita de Egipto, y provocaron indirectamente la caída de este aliado de larga data, absorbido por Saladino bajo la bandera sunita en 1171. Por lo tanto, fortalecieron el poder sunita contra el que supuestamente debían luchar.

En definitiva, las Cruzadas sembraron la discordia y la hostilidad entre las civilizaciones cristiana e islámica, perjudicando doblemente a los cristianos orientales de todas las denominaciones (ortodoxos, coptos, nestorianos, armenios, jacobitas, etc.), que hasta entonces habían gozado de libertad de culto bajo la mayoría de los gobernantes musulmanes.

En definitiva, las Cruzadas, con su hipocresía inherente, perjudicaron a Occidente al corromper su propia alma, y perjudicaron al resto del mundo al convertir a Occidente en un depredador peligroso y sin límites.

El comienzo de la colonización

En El reino latino de Jerusalén: el colonialismo europeo en la Edad Media, Joshua Prawer presenta las cruzadas medievales como un presagio del colonialismo europeo posterior. Sostiene que las instituciones y la economía de los estados latinos se comprenden mejor a la luz de su condición colonial.

«Aunque la colonización no es un fenómeno nuevo en la historia europea, solo desde las Cruzadas existe continuidad y filiación entre los movimientos coloniales… se justifica considerar al reino cruzado como la primera sociedad colonial europea».¹⁹ Las Cruzadas del Norte en las regiones bálticas, iniciadas a principios del siglo XIII con el pleno beneficio de las indulgencias y privilegios papales, también se ajustan muy bien a las definiciones modernas de colonización. La apelación del arzobispo Adalgot de Magdeburgo en 1108 lo deja claro.

“Aunque la colonización no es un fenómeno nuevo en la historia europea, solo desde las Cruzadas existe continuidad y filiación entre los movimientos coloniales. … se justifica considerar al reino cruzado como la primera sociedad colonial europea.”19

Las Cruzadas del Norte en las regiones bálticas, lanzadas a principios del siglo XIII con el pleno beneficio de las indulgencias y privilegios papales, también se ajustan muy bien a las definiciones modernas de colonización. El llamamiento del arzobispo Adalgot de Magdeburgo en 1108 lo deja claro.

“Estos gentiles son los más malvados, pero su tierra es la mejor, rica en carne, miel, trigo y aves, y si se cultivara bien, ninguna otra podría compararse con ella en la riqueza de sus productos… Así pues, sajones, franceses, loreneros y flamencos de renombre, y conquistadores del mundo, esta es una ocasión para salvar vuestras almas y, si lo deseáis, adquirir la mejor tierra para vivir. Que Aquel que con la fuerza de su brazo condujo a los hombres de la Galia en su marcha triunfal desde el lejano Oeste contra sus enemigos en el más lejano Oriente os dé la voluntad y el poder para conquistar a esos gentiles tan inhumanos que están cerca y para prosperar en todo.”20

La relación entre las Cruzadas y la colonización es evidente en América. En *Colón y la búsqueda de Jerusalén*, Carol Delaney revela un hecho poco conocido:

“La búsqueda de Jerusalén fue la gran pasión de Colón; fue la visión que lo sostuvo a través de todas las pruebas y tribulaciones que sintió, como Job, que soportó… Había dedicado su vida a la liberación de Jerusalén; en su lecho de muerte, al darse cuenta de que nunca vería su proyecto realizado, ratificó su testamento, en el que legaba dinero para apoyar la cruzada que esperaba que continuaran sus sucesores”

Con el oro que esperaba saquear en América, Colón confiaba en poder financiar una nueva cruzada. Escribió en su diario, el 26 de diciembre de 1492, que deseaba encontrar oro «en tal cantidad que los soberanos… emprendieran y se prepararan para ir a conquistar el Santo Sepulcro».²¹

Los conquistadores españoles y portugueses que siguieron los pasos de Colón habían estado inmersos toda su vida en la ideología de la Reconquista, una serie de cruzadas contra los musulmanes de Iberia. Como explica Norman Cantor:

“La Reconquista fue el tema dominante, casi exclusivo, de la historia medieval cristiana española, y algunos historiadores la han considerado el factor determinante en la formación del peculiar carácter español. Toda la sociedad ibérica tuvo su origen en una cruenta guerra de cinco siglos contra el Islam, y la estructura institucional española se organizó en torno al caudillo y las necesidades de la guerra agresiva.22”

No es de extrañar, pues, que los conquistadores se vieran a sí mismos como cruzados y se comportaran como tales.

Conclusión

En el siglo XIX, tras haber cumplido su “Destino Manifiesto” y haber expandido su frontera hasta el Océano Pacífico a expensas del Imperio Mexicano, Estados Unidos seguía rebosante de espíritu cruzado. El presidente Woodrow Wilson declaró en 1912: “Hemos sido elegidos, y elegidos prominentemente, para mostrar a las naciones del mundo cómo deben transitar por el camino de la libertad”.23

Dwight Eisenhower tituló sus memorias de la Segunda Guerra Mundial Cruzada en Europa, lo cual resulta irónico si pensamos que Europa, que había lanzado tantas cruzadas hacia el Este, se convirtió ahora en el objetivo de una cruzada desde el nuevo Oeste, para ser “liberada” de Alemania y, por lo tanto, convertida en una colonia estadounidense.

La destrucción de Yugoslavia por la OTAN en 1999 también encaja en el patrón de las cruzadas, como señala Diana Johnstone en su libro Fools’ Crusade.24 Y no fue casualidad que, al salir de la iglesia el domingo siguiente al 11 de septiembre de 2001, George W. Bush hiciera esta declaración televisada, transmitida a nivel mundial: «Esta cruzada, esta guerra contra el terrorismo, va a durar un tiempo».

Y ahora tenemos al autor de un libro titulado American Crusade como el principal instigador de la guerra.

¿Por qué Europa ha permanecido dividida, inquieta y, a menudo, en conflicto consigo misma? En «La maldición papal: El origen medieval del síndrome europeo», Laurent Guyénot argumenta que la causa fundamental reside en el papel transformador —y destructivo— del papado medieval.

Desde las Cruzadas y la lucha contra los emperadores hasta la configuración del individualismo occidental y las ambiciones globales, Guyénot recurre a la historia, la teología y la geopolítica para explorar cómo los proyectos religiosos y políticos de los papas se han entrelazado para impedir el surgimiento de un imperio europeo unificado.

Provocador, con una profunda investigación y un prólogo original de Alain de Benoist, «La maldición papal» invita a los lectores a confrontar los orígenes ocultos de las crisis modernas de Europa.

Christopher Tyerman, God’s War: A New History of the Crusades, Penguin, 2006, p. xiii.

Norman Housley, Contesting the Crusades, Blackwell, 2006, p. 144.

Michael Mitterauer, Why Europe?: The Medieval Origins of Its Special Path, University of Chicago Press, 2010, pp. 153, 194.

As noted by Oswald Spengler, The Decline of the West, vol. 1, George Allen & Unwin Ltd, 1926, pp. 10, 27.

Tyerman, God’s War, op. cit., p. 244.

Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 2: The Kingdom of Jerusalem and the Frankish East, 1100-1187, Cambridge UP, 1951, p. 253.

Tyerman, God’s War, op. cit., p. 827.

Raymond d’Aguilers, Histoire des Francs qui prirent Jérusalem. Chronique de la première croisade, Les Perséides, 2004, p. 140.

Laurent Guyénot, La Lance qui saigne, Honoré Champion, 2014, p. 198.

François Guizot, General History of Civilization in Europe, 1896, on oll.libertyfund.org

Halford Mackinder, “The Geographical Pivot of History,” The Geographical Journal, April 1904, on www.jstor.org.

Tyerman, God’s War, op. cit., pp. 812, 827.

It is reproduced on the cover of Eitan Bar-Yosef’s book, The Holy Land in English Culture 1799-1917, Clarendon Press, 2005.

Tyerman, God’s War, op. cit., p. 84.

August Charles Krey, The First Crusade; the Accounts of Eyewitnesses and Participants, Princeton UP, 1921, p. 36.

Tyerman, God’s War, op. cit., p. 343.

Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 1: The First Crusade and the Foundation of the Kingdom of Jerusalem, Cambridge UP, 1994, p. 42.

Norman Housley, Contesting the Crusades, Blackwell, 2006, p. 158; Runciman, A History of the Crusades, vol. 2, op. cit., pp. 274-275.

Joshua Prawer, The Latin Kingdom of Jerusalem: European Colonialism in the Middle Ages, Weidenfeld & Nicolson, 1972, p. ix. See also George Demacopoulos, Colonizing Christianity: Greek and Latin Religious Identity in the Era of the Fourth Crusade, Fordham UP, 2019.