El Sionismo cultiva un corazón cerrado

Publié par Contra información sur 19 Octobre 2025, 10:29am

“Al igual que otras ideologías supremacistas, el sionismo en su forma dominante no se limita a matar; enseña a la gente a sentirse justificada al matar”.

¿Qué hace que una paz justa —o cualquier paz— sea tan inviable para israelíes y palestinos? Los analistas han agotado todos los ángulos imaginables: dilemas de seguridad, disputas territoriales, el veneno de los asentamientos, el fracaso del liderazgo y la espiral de violencia. Sin embargo, estas explicaciones políticas y estratégicas, aunque necesarias, siguen siendo insuficientes. Ignoran el sustrato fundamental sobre el que se construye toda política: el corazón humano.

La profunda imposibilidad de un único estado democrático secular —una forma de gobierno basada en la empatía, la paridad y el dolor compartido— proviene de una causa que rara vez se aborda en círculos educados. Se trata del condicionamiento emocional y psicológico del israelí judío promedio, meticulosamente moldeado por una identidad sionista que no solo se ha fusionado con la propia identidad judía, sino que a menudo la ha suplantado. La solución de un solo estado exige un reconocimiento mutuo de la humanidad, al que la psique israelí dominante ha sido sistemáticamente entrenada para resistir.

Las encuestas de opinión pública son instrumentos de diagnóstico que revelan esta arquitectura emocional subyacente. Las encuestas revelan que la mayoría de los israelíes judíos cree que los judíos deberían recibir un trato preferencial sobre los ciudadanos palestinos en Israel. Otro estudio reveló que más del 80% de los judíos israelíes se oponían a que sus hijos compartieran aula con niños palestinos. Esto no es mera desconfianza política; es una aspiración social de exclusión: soberanía sin palestinos, memoria sin su presencia, legitimidad sin su narrativa.

Israel no es una sociedad de personas emocionalmente vacías. Es una sociedad de personas emocionalmente disciplinadas. Al igual que otras ideologías supremacistas, el sionismo, en su forma dominante, no se limita a matar; enseña a la gente a sentirse justificada al matar. Esto quedó escalofriantemente ejemplificado en 2023 por la especulación pública del ministro del gabinete israelí, Amichai Eliyahu, de que lanzar una bomba nuclear sobre Gaza era "una opción" y que los civiles palestinos allí no tenían derecho a recibir ayuda humanitaria. Dicha retórica, lejos de ser universalmente condenada, encuentra un público receptivo en un público condicionado a ver la vida palestina como algo de poco valor.

Para entender este proceso, resulta instructivo un paralelo histórico, no como una equivalencia moral fácil, sino como un análisis estructural de cómo las ideologías supremacistas fabrican sentimientos.

En la Alemania nazi, la identidad cultural se transformó en un destino racial. Esta identidad se codificó mediante las Leyes de Núremberg, se impuso mediante un aparato de propaganda que aniquiló al enemigo y se ritualizó mediante instituciones como las Juventudes Hitlerianas.

Una arquitectura emocional y estructural paralela sustenta el proyecto israelí. Esta identidad está consagrada legalmente en la Ley del Estado-Nación de 2018, que afirma constitucionalmente que «el derecho a ejercer la autodeterminación nacional en el Estado de Israel es exclusivo del pueblo judío» y degradó el árabe de lengua oficial. Se transmite a través de canales de televisión israelíes que frecuentemente emiten imágenes de los ataques aéreos en Gaza con música triunfal y festiva, transformando la muerte masiva en un espectáculo nacional.

Lo más crítico es que esta cosmovisión se inculca desde la infancia. El currículo estatal incluye libros de texto que borran sistemáticamente Palestina de los mapas, se refieren a la Nakba de 1948 solo como la "Guerra de la Independencia" y describen la resistencia palestina únicamente desde la perspectiva del "terrorismo". El programa Moreshet para preescolares utiliza juguetes y canciones para introducir la idea del servicio militar obligatorio; programas como Testigo Uniformado llevan soldados y personal uniformado a los lugares del Holocausto para vincular el sufrimiento judío con la identidad marcial actual. Son fundamentales para la forma en que Israel enseña la memoria colectiva a las nuevas generaciones de soldados y ciudadanos, instrumentalizando el sufrimiento judío y reforzando la narrativa de que la dominación es redentora.

En el corazón de este condicionamiento se encuentra una gramática emocional cultivada de empatía anestesiada. Cuando una población es sistemáticamente enmarcada como infrahumana, su sufrimiento deja de ser percibido. Esto fue claramente visible en la guerra de Gaza, cuando civiles israelíes instalaron sillas de jardín en las laderas para observar el bombardeo de Gaza, vitoreando cada explosión como si fuera un espectáculo de fuegos artificiales. El despojo palestino no evoca dolor; es, para el público condicionado, una forma de control de plagas. Este es el núcleo emocional del impasse.

Este análisis exige una expansión crítica del concepto de Hannah Arendt sobre la «banalidad del mal». El problema no es solo el burócrata irreflexivo. Es la infraestructura emocional: la incapacidad aprendida, sentida y celebrada de ver la vida palestina como igualmente valiosa. No se trata de la banalidad del mal; es su pedagogía emocional.

Desmantelar esta arquitectura es el prerrequisito para cualquier solución política justa. Esto explica la limitación fundamental de la postura liberal israelí, como lo ejemplifica Haaretz. Si bien puede publicar críticas mordaces a políticas específicas —denunciando el extremismo de Itamar Ben-Gvir, advirtiendo sobre la corrupción del poder judicial o documentando los horrores de una incursión particular de las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI) en Yenín—, su compromiso fundacional permanece irrevocablemente ligado a un sionismo que preserva la condición de Estado judío.

Este es un liberalismo que anestesia; no abolicionista. Busca controlar los síntomas del conflicto, no curar la enfermedad de la supremacía. Por ejemplo, un editorial típico de Haaretz podría condenar la violencia de los colonos judíos en Cisjordania, pero lo hará desde la premisa de que estas acciones dañan el tejido moral de Israel o su prestigio internacional, no que el proyecto mismo del colonialismo de asentamiento sea ilegítimo.

El célebre columnista del periódico, Gideon Levy, quien valientemente documenta la brutalidad israelí, aún a menudo enmarca su crítica en torno a una "traición" a un sionismo más humano y mítico, en lugar de abogar por su disolución en un estado de ciudadanos iguales. Este vínculo emocional e ideológico es más claro en su rechazo rotundo a un estado binacional. Cuando se plantea la solución de un solo estado, Haaretz y sus pensadores la descartan confiablemente como una amenaza al "carácter judío" del estado, revelando así que su prioridad última no es la democracia, sino la preservación etnonacional. No pueden cruzar el umbral de la igualdad plena porque, en esencia, su cosmovisión permanece emocional y políticamente atada al mismo andamiaje supremacista al que su periodismo dice oponerse.

Es precisamente esta arraigada arquitectura emocional la que hace que la solución de un solo Estado —promovida por Edward Said, Ghada Karmi e Ilán Pappé— no solo sea políticamente inaceptable, sino también emocionalmente ininteligible para la mayoría israelí. Su visión exige una empatía radical que el actual orden afectivo israelí está diseñado para suprimir.

El paralelismo histórico con la Alemania nazi plantea una pregunta crucial: ¿qué impulsó la transformación de Alemania? La gramática emocional de la supremacía aria no se desentrañaba mediante la introspección. Fue destrozada por fuerzas externas, por el colapso del régimen y por la humillación de la derrota. Solo entonces, entre los escombros, se hizo posible un nuevo vocabulario emocional.

Esto plantea una pregunta dolorosa pero necesaria: si la arquitectura emocional israelí está igualmente fortificada por la ley, los rituales, la educación y la impunidad global, ¿qué fuerza puede romper ese entrenamiento? La respuesta puede ser tan sombría como honesta: la fuerza debe preceder a la transformación.

Así como el corazón alemán no se ablandó hasta que fue roto, el corazón israelí puede que no se abra hasta que su supremacía ya no sea sostenible, hasta que los costos de la dominación, impuestos por un mundo finalmente dispuesto a imponer consecuencias, superen sus recompensas psíquicas y materiales. El obstáculo para la paz no es meramente una cuestión de mapas y tratados. Es una cuestión del corazón, y ese corazón puede necesitar ser roto antes de que pueda aprender a sentir por otro.

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Rima Najjar es una palestina cuya familia paterna proviene de la aldea de Lifta, despoblada por la fuerza, en las afueras occidentales de Jerusalén, y cuya familia materna es de Ijzim, al sur de Haifa. Es activista, investigadora y profesora jubilada de literatura inglesa, de la Universidad Al-Quds, en la Cisjordania ocupada.

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