La guerra “científica” contra nuestra libertad

Publié par Contra información sur 15 Août 2025, 16:13pm

Si fue un cierto tipo de pensamiento religioso lo que allanó el camino hacia este infierno moderno, entonces fue un cierto tipo de pensamiento científico lo que nos empujó al autobús que nos trajo aquí.

Morris Berman escribe sobre su convicción de que “las cuestiones fundamentales que enfrenta cualquier civilización en su historia, o cualquier persona en su vida, son cuestiones de significado”. [1]

Y añade: “Históricamente, nuestra pérdida de significado en un sentido filosófico o religioso fundamental –la división entre hecho y valor que caracteriza a la era moderna– tiene sus raíces en la Revolución Científica de los siglos XVI y XVII”. [2]

La Revolución Científica, para mí está claro, no fue nada menos que una declaración filosófica de guerra a las formas tradicionales de pensar y de vida, particularmente las de Gran Bretaña y Europa.

Berman señala: “Una vez que los procesos naturales se despojan de su propósito inmanente, en realidad no queda nada en los objetos excepto su valor para algo o alguien más.

“Max Weber llamó a esta actitud mental zweckrational, es decir, intencionalmente racional o instrumentalmente racional.

El concepto de manipulación, piedra de toque de la verdad, está arraigado en el programa científico. Conocer algo es controlarlo.

“Esta identificación, en efecto, hace que todas las cosas carezcan de sentido, excepto en la medida en que sean provechosas o convenientes…

“La síntesis tomista medieval (cristiano-aristotélica), que consideraba el bien y la verdad como idénticos, fue, en las primeras décadas del siglo XVII, irrevocablemente desmantelada”. [3]

Escribe sobre René Descartes y Francis Bacon: «Ambos dejaron claro que el aristotelismo había llegado a su fin. El título mismo de la obra de Bacon, Nuevo Organon, el nuevo instrumento, era un ataque a Aristóteles, cuya lógica había sido recopilada, en la Edad Media, bajo el título Organon». [4]

En los siglos XVII y XVIII, dice, el baconianismo promovió la identificación de la verdad con la utilidad, específicamente la utilidad industrial.

Las viejas formas de pensar serían reemplazadas por el dominio de “las artes mecánicas”. [5]

“Lo que hace Descartes, en realidad, es dotar al paradigma tecnológico de Bacon de fuertes dientes filosóficos”. [6]

"Bacon está convencido de que el conocimiento es poder y la verdad utilidad; Descartes ve la certeza como equivalente a la medición y quiere que la ciencia se convierta en una 'matemática universal'.

“El objetivo de Bacon, por supuesto, se logró por medios de Descartes: la medición precisa no sólo valida o refuta hipótesis, sino que también permite la construcción de puentes y carreteras”. [7]

La filosofía de separación de Descartes: del cosmos, de la naturaleza, de nuestros propios cuerpos. se basaba en una “dualidad esquizoide”, dice Berman.

Explica que, como un esquizofrénico, Descartes imaginaba su mente como un mero observador de su cuerpo y, por tanto, no como parte del mundo físico más amplio. [8]

Esto es totalmente lo opuesto a la espiritualidad tradicional basada en la naturaleza que he estado discutiendo recientemente, con su conocimiento de pertenecer a todo lo que nos rodea.

Es de destacar que los sueños, considerados durante milenios como un medio principal a través del cual podemos recibir mensajes del Todo, son considerados desde la perspectiva científica de Descartes como carentes de significado o relevancia. [9]

Este mismo rechazo de la sabiduría natural, del sentido común compartido por la humanidad, alimenta hoy la agenda globalista tecno-totalitaria y transhumanista que niega la vida.

El enfoque de Isaac Newton tampoco se basaba en el “por qué” de la investigación científica, sino en el “cómo” de la utilidad industrial.

No podía explicar qué era la gravedad, pero podía observarla y medirla y eso era todo lo que importaba para su tipo de ciencia. [10]

La cantidad y la mensurabilidad formaron la columna vertebral de esta “filosofía” estéril y su enfoque positivista sigue siendo el núcleo de la ciencia contemporánea, así como de la “economía” que impulsa el avance implacable del llamado “crecimiento”, la “innovación” y la “modernización”.

Berman escribe: “A lo largo del siglo XVII, Europa occidental forjó una nueva forma de percibir la realidad…

“La prueba de fuego de la existencia es la cuantificabilidad, y no hay realidades más básicas en ningún objeto que las partes en que puede descomponerse”. [11]

Tiramos al bebé junto con el agua de la bañera. Desestimamos todo un panorama de realidad interior porque no encajaba con el programa de explotación industrial o mercantil. [12]

La guerra filosófica obviamente tenía un propósito práctico: su “elevación de la tecnología al nivel de una filosofía” [13] tenía por objeto marcar el comienzo de una sociedad industrial-imperialista regimentada, junto con enormes ganancias y poder para unos pocos codiciosos.

El pensamiento científico equivalía también a un ataque político contra el pueblo y, en concreto, contra el auténtico radicalismo de base que se había desatado en la guerra civil inglesa de 1642 a 1651.

Grupos como los Diggers y los Ranters sostenían el tipo de opiniones que la clase dominante todavía hoy teme y desprecia.

Gerrard Winstanley, por ejemplo, combinó la creencia política de que “la verdadera libertad reside en el libre disfrute de la tierra” con una conexión espiritual con esta misma tierra que “nos produjo a todos; que como una verdadera madre ama a todos sus hijos”. [14]

No sólo estos radicales fueron aplastados por Cromwell una vez que lo ayudaron a obtener el poder, sino que su forma de pensar “no científica” basada en la naturaleza también tuvo que ser extinguida para que el país pudiera ser empujado por el sombrío camino del imperialismo industrial.

Berman afirma: “Después de la Restauración, la filosofía mecanicista fue vista por las élites gobernantes como el antídoto sobrio al entusiasmo de las últimas dos décadas.

“A partir de 1655 se produjo una serie de conversiones a la filosofía mecanicista por parte de hombres que anteriormente habían simpatizado con la alquimia.

“Las conversiones fueron, pues, parte de la reacción contra el entusiasmo de las clases propietarias y de los miembros dirigentes de la Iglesia de Inglaterra, grupos que se unieron en la propia Royal Society.

“Thomas Sprat, en los primeros años de la historia de la Sociedad (1667), consideraba que la filosofía mecánica contribuía a inculcar el respeto por la ley y el orden, y afirmaba que era tarea de la ciencia y de la Royal Society oponerse al entusiasmo”. [15]

Analizaré los dudosos orígenes de la Royal Society en un próximo ensayo…

El triunfo de la visión puritana de la vida fue, como demostró Weber, [16] la preparación perfecta para la era industrial, forjando un tipo de personalidad robótica orientada al trabajo, la sumisión, la resistencia paciente y el autocontrol.

Nuestra libertad natural fue confiscada y hoy, como reconoce Berman, las rejas de la modernidad industrial encierran cada aspecto de nuestra existencia.

Mantenerse libre del Sistema no es una opción viable. A medida que los modos de pensamiento tecnológicos y burocráticos se infiltran en lo más profundo de nuestras mentes, la preservación del espacio psíquico se ha vuelto casi imposible. [17]

Todos sufrimos la invasión siniestra y sin precedentes de este sistema en nuestras vidas personales durante el ataque de Covid y ahora nos enfrentamos a la amenaza inminente de la identificación digital, la moneda digital, los puntajes de crédito social, la esclavitud del impacto [18] y las ciudades inteligentes tecno-gulag en las que nuestros señores quieren confinarnos.

Toda la “revolución científico-industrial” iniciada hace 400 años equivale pues a una guerra contra nuestro ser.

Berman subraya: “La conciencia científica es una conciencia alienada: no hay fusión extática con la naturaleza, sino más bien separación total de ella…

"El punto final lógico de esta visión del mundo es un sentimiento de cosificación total: todo es un objeto, ajeno, no-yo; y yo, en última instancia, también soy un objeto, una 'cosa' alienada en un mundo de otras cosas igualmente sin sentido.

“Este mundo no es de mi propia creación; al cosmos no le importo nada y yo no siento realmente pertenecer a él.

“Lo que siento, de hecho, es una enfermedad en el alma”. [19]

Paul Cudenec

[1] Morris Berman, The Reenchantment of the World (Ithaca and London: Cornell University Press, 1981), p. 16.
[2] Ibid.
[3] Berman, p. 40.
[4] Berman, p. 29.
[5] Berman, p. 30.
[6] Berman, p. 34.
[7] Berman, p. 29.
[8] Berman, p. 35.
[9] Berman, p. 36.
[10] Berman, p. 43.
[11] Berman, pp. 45-46.
[12] Berman, p. 132.
[13] Berman, p. 31.
[14] Gerrard Winstanley, The Law of Freedom (1652).
Gerrard Winstanley, The True Levellers Standard Advanced (1649).
See https://orgrad.wordpress.com/a-z-of-thinkers/gerrard-winstanley/
[15] Berman pp. 123-24.
[16] Paul Cudenec, ‘The disenchantment of life’. https://winteroak.org.uk/2025/08/01/the-disenchantment-of-life/
[17] Berman, p. 18.
[18] https://winteroak.org.uk/impact-slavery/
[19] Berman, p. 17.