Estaba caminando por un aeropuerto en Lituania a mediados de abril e hice cola en una cafetería. Cuando por fin se despejó la cola delante de mí y llegué a la caja, miré a los ojos de una joven, de unos 17 años, calculo. Esos ojos me miraban fijamente, inmóviles, esperando mi pedido.
Dudé por un momento pero luego rompí la superficie inescrutable de esos ojos con mis palabras. "Un chai latte, por favor, preferiblemente con leche de avena y canela, si tienes". Ella tecleó en el teclado de su orden con los dedos extendidos, luego levantó la vista y volvió a mirarme a los ojos durante unos instantes. Como no tenía nada más que decir, volvió a teclear unas cuantas veces más, ni rápido ni despacio, y me entregó el recibo. "¿Puedo pagar en efectivo?" " No. Me acercó un pequeño terminal de pago, lo escaneé e introduje el código. "Gracias. Y dirigió sus ojos inmóviles como las lentes de una cámara de vigilancia a la siguiente persona de la fila.
En la mesa donde esperé hasta que los números rojos de neón del cartel sobre el mostrador anunciaron que mi chai latte estaba listo, me sumergí en la contemplación. Esa joven no era ni educada ni descortés, ni intentaba destacar ni esconderse, ni grosera ni amistosa, ni rápida ni lenta. ¿Pero qué era ella? ¿Tal vez neutral? ¿Técnica y seca? Se movía y actuaba como una máquina; su alma se había retirado a las profundidades insondables de sus células. ¡Desalmada! – esa fue la palabra que buscó nacer en mis pensamientos.
Y con esa palabra surgieron de la niebla de mi memoria toda una serie de figuras que me habían causado la misma impresión en los últimos tiempos: seres pegados a las pantallas de sus teléfonos inteligentes en tranvías y trenes, personas respondiendo a mi saludo espontáneo en la calle sin nada más que una mirada hueca, seres para quienes tanto la broma como la seriedad son demasiado pesadas, seres que no ofrecen fundamento ni para la ira ni para el amor.
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El alma se retira del mundo. Y ese fenómeno está relacionado con nuestra visión racionalista del mundo. En los últimos siglos, hemos llegado a ver a los humanos como "organismos" sin alma, y ahora se comportan cada vez más de esa manera. "El universo es una máquina, un conjunto de partículas elementales que siguen las leyes de la mecánica sin ningún lugar para la protesta o la frivolidad. Y los humanos son pequeñas máquinas atrapadas en la gran máquina. No tienen alma ni espíritu; su conciencia es un subproducto sin sentido de los procesos bioeléctricos en sus cerebros".
Yuval Noah Harari es quizás el profeta literario más conocido de la visión mecanicista de la humanidad actual. En su megabestseller Homo Deus , lleva este pensamiento hasta sus consecuencias extremas. Los humanos son robots; todo comportamiento físico y mental es resultado de procesos mecánicos; no tienen libre albedrío, no toman decisiones y, en consecuencia, no pueden asumir ninguna responsabilidad:
"En el siglo XIX, el Homo sapiens era como una misteriosa caja negra, cuyo funcionamiento interno estaba fuera de nuestro alcance. Por eso, cuando los estudiosos preguntaban por qué un hombre sacaba un cuchillo y apuñalaba a otro hasta matarlo, una respuesta aceptable era: 'Porque así lo eligió. Utilizó su libre albedrío para elegir el asesinato, por lo que es plenamente responsable de su crimen". Durante el siglo pasado, cuando los científicos abrieron la caja negra del Sapiens, no descubrieron ni el alma, ni el libre albedrío, ni el "yo", sino sólo genes, hormonas y neuronas que obedecen a las mismas leyes físicas y químicas que gobiernan el resto de la realidad. Hoy en día, cuando los estudiosos preguntan por qué un hombre sacó un cuchillo y apuñaló a alguien hasta matarlo, la respuesta "porque así lo decidió" no es suficiente, en cambio, los genetistas y los científicos del cerebro dan una respuesta mucho más detallada: "Lo hizo debido a" tales y tales procesos electroquímicos en el cerebro, que fueron moldeados por una estructura genética particular, que a su vez reflejan presiones evolutivas antiguas combinadas con mutaciones casuales.'" (Homo Deus, págs. 328-329).
Dentro del pensamiento mecanicista, no se considera malo ver el universo como una máquina. La gran máquina del universo puede entenderse, predecirse y manipularse racionalmente en su totalidad (véase, por ejemplo, Laplace). Los humanos pueden tomar el control de sus propias vidas a través de la razón. Imprimirán alimentos en laboratorios y dejarán la carga del embarazo a úteros artificiales; Irán a Marte y controlarán la luz del sol y la lluvia. Y pueden perfeccionarse, eliminando definitivamente los defectos y carencias de la condición humana.
El momento en que los humanos se perfeccionarán es inminente: Harari siente que se acerca el momento:
"Los experimentos realizados con Homo sapiens indican que, al igual que las ratas, los humanos también pueden ser manipulados y que es posible crear o aniquilar incluso sentimientos complejos como el amor, la ira, el miedo y la depresión estimulando los puntos correctos del cerebro humano. El ejército estadounidense ha iniciado recientemente experimentos para implantar informáticos en el cerebro de las personas, con la esperanza de utilizar este método para tratar a los soldados que padecen trastorno de estrés postraumático. En el Hospital Hadassah de Jerusalén, los médicos han sido pioneros en un tratamiento novedoso para pacientes que padecen depresión aguda. implantan electrodos en el cerebro del paciente y los conectan a un minúsculo ordenador implantado en el pecho del paciente. Al recibir una orden del ordenador, los electrodos transmiten corrientes eléctricas débiles que paralizan la zona del cerebro responsable de la depresión. El tratamiento no siempre tiene éxito, pero en algunos casos, los pacientes relataron que la sensación de oscuro vacío que los atormentó durante toda su vida desapareció como por arte de magia" ( Homo Deus , p.334).
Si entendemos suficientemente bien la máquina humana, el ingeniero-médico podrá eliminar cualquier mal funcionamiento: este es, aproximadamente, el mensaje del transhumanismo. La enfermedad y el sufrimiento pertenecerán al pasado. Y, en última instancia, incluso la muerte cederá ante la luz de la Razón. Yuval Noah Harari lo expresa inequívocamente:
"En realidad, los humanos no mueren porque una figura con un manto negro les toque el hombro, o porque Dios lo decretó, o porque la mortalidad es una parte esencial de algún gran plan cósmico: los humanos siempre mueren debido a algún fallo técnico" (Harari, Homo Deus, p.25). "Y todo problema técnico tiene una solución técnica. No hace falta esperar a la segunda venida para superar la muerte" (Harari, Homo Deus, p.26). Las ambiciones del racionalismo llegan muy alto: a los cielos. El racionalista declaró vacío el trono de Dios y luego se sentó él mismo en él. Cuando la comprensión racional del universo-máquina y del hombre-máquina esté lo suficientemente avanzada, los humanos podrán volverse sobrehumanos: los humanos podrán convertirse en Dios. "En el siglo XXI, el tercer gran proyecto será crear poderes divinos de creación y destrucción y convertir el Homo sapiens en Homo Deus" (Harari, p.53).
El Homo Deus está en el horizonte, el ser humano que, fusionándose con la tecnología, puede convertirse en Dios. Los ojos, oídos y narices artificiales proporcionarán a los humanos información mucho más precisa y extensa que la obtenida a través de los sentidos naturales. Podrán oler como un perro, literalmente tener ojos en la nuca y escuchar lo que se dice a kilómetros de distancia.
Y no piensen que esta ideología transhumanista se limita al ámbito de las fantasías y los grandes planes ideológicos de escritores y filósofos. Durante los últimos setenta años, los gobiernos han desarrollado proyectos concretos para hacer realidad esta ideología. Desde proyectos como Neuralink de Elon Musk hasta los programas de 'Neuroguerra' de DARPA, están tratando febrilmente de hacer realidad el gran sueño transhumanista (ver este enlace).
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El racionalismo promete llevar a la humanidad al paraíso, pero hasta ahora no ha tenido mucho éxito. El aire del siglo XXI está constantemente saturado de una sensación de crisis. La guerra contra el terrorismo, la crisis bancaria, la crisis climática, la crisis MeToo, la crisis del coronavirus, la crisis de Ucrania: el eco atronador de una crisis todavía resuena cuando el relámpago de la próxima crisis vuelve a golpear la frágil estructura de la sociedad.
En cierto modo, todas las principales crisis sociales del siglo XXI reflejan un problema en las relaciones en las que están atrapados los humanos: todas surgen de relaciones problemáticas y fallidas entre humanos e instituciones (crisis bancaria), entre humanos y otros humanos (guerra contra el terrorismo), entre hombres y mujeres (crisis MeToo), entre humanos y naturaleza (crisis climática).
Inicialmente, el propio racionalismo intenta dar la solución a los problemas que provoca. La solución propuesta para la identidad sexual problemática es un ajuste mecanicista-quirúrgico del cuerpo; la solución a la amenaza del terrorismo es el estado de vigilancia; la solución al impacto perjudicial del ser humano sobre la naturaleza son las "ciudades de cinco minutos" digitalizadas donde los humanos viven en pequeñas unidades habitacionales y nunca se alejan más que unos pocos kilómetros de sus hogares, autos eléctricos hipertecnológicos que pueden encenderse y apagarse mediante el Estado a su antojo, un bosque de turbinas eólicas y llanuras de paneles solares. Y si eso no funciona (todo el mundo sabe, por cierto, que no funcionará), pasaremos a estallar bombas de nitrato en la atmósfera e instalar espejos manipulables entre la Tierra y el Sol.
Cuanto más fracasa la visión racionalista, más desesperadamente reclama la verdad. Con cada nueva crisis, los representantes de la narrativa dominante (los principales medios de comunicación, los gobiernos nacionales, las instituciones mundiales) responden con más censura. Ejércitos de verificadores de hechos y "primeros respondedores digitales" recorren Internet en busca de alguna voz disidente; los algoritmos frenan la difusión de cualquier voz disidente en las redes sociales; Millones de publicaciones, incluso de personas que recientemente ganaron fama mundial al ganar prestigiosos premios científicos, se eliminan de Internet.
Estos "embajadores de la Verdad" permanecen notablemente impasibles cuando más tarde resulta que la historia que defendieron acríticamente estaba equivocada. La crisis del coronavirus lo demostró sobradamente. Casi todo lo relacionado con la narrativa dominante resultó ser incorrecto: el virus fue criado en un laboratorio en lugar de surgir de una zoonosis; la mortalidad del virus fue al menos diez veces menor de lo declarado; la vacuna no impidió la propagación del virus y tuvo muchos más efectos secundarios de los sugeridos, etc.
La reacción de la población cuando se revelan las mentiras es especialmente sorprendente. Hannah Arendt lo expresó de esta manera: "Los líderes de masas totalitarios basaban su propaganda en la suposición psicológica correcta de que, en tales condiciones, uno podía hacer que la gente creyera un día las declaraciones más fantásticas y confiara en que si al día siguiente se les daban pruebas irrefutables de su falsedad, se refugiarían en el cinismo, en lugar de abandonar a los líderes que les habían mentido, protestarían porque sabían desde el principio que la declaración era una mentira y admirarían a los líderes por su superior astucia táctica" ( Los Orígenes) ; del totalitarismo pág.382
Esto es algo notable: la búsqueda celosa de "información correcta" y "políticas basadas en la ciencia" conduce a lo contrario: una sociedad que cae en absurdos cada vez mayores. Dentro del grupo que sigue la narrativa dominante, la gente empieza a creer que la Tierra se está cayendo porque estamos bombeando demasiada agua y que no hay diferencia biológica (y psicológica) entre un hombre y una mujer.
Y en el otro extremo opuesto del espectro socio-psicológico, en el grupo de personas que se resiste a la narrativa dominante, cada vez más gente cree que la Tierra es plana y que bajo las camisas blancas de la élite se esconde un cofre reptiliano. El problema mundial se considera cada vez más de forma unilateral y simplista como el problema de una élite maliciosa y satánica.
En ambos extremos polares, en última instancia, operan los mismos procesos psicológicos: una persona cansada y solitaria, cuya vida se siente cada vez más vacía y sin sentido, intenta controlar sus sentimientos y afectos señalando la causa de todos los miedos y problemas en un pequeño punto. El lado "mainstream" proyecta todo el mal sobre los anti-vacunas y los teóricos de la conspiración; el "contramovimiento" sitúa todo el mal en la "élite maliciosa".
Una constante en ambos lados es que el mal se proyecta principalmente fuera de uno mismo. Y en esa medida uno no puede evitar caer en la agresión y la impotencia. La salida a esta impotencia no consiste en atenuar la luz solar con espejos tecnológicamente controlables en el espacio o hacer explotar bombas de nitrato en la estratosfera; nuestro miedo a los ataques terroristas no desaparecerá introduciendo un estado de vigilancia, el odio racial no desaparecerá reescribiendo los libros de historia, la pulsión sexual no se volverá menos problemática mediante la ideología woke, y las enfermedades no se prevendrán con vacunas de ARNm y nanotecnología en la sangre.
Y la salida a la impotencia tampoco pasa por un levantamiento violento contra la élite. La élite es un espejo de la población. Son parte del mismo organismo global. Mientras la visión de la humanidad y del mundo no cambie, la población creará repetidamente la misma élite. La principal conclusión es la siguiente: la cosmovisión racionalista ha tenido su momento.
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Hace unos cientos de años, la gente empezó a creer que el pensamiento racional conduciría a la Verdad. Pero en ese camino prevaleció principalmente el engaño. En cierto sentido, esto es simplemente una consecuencia de nuestra visión racionalista-mecanicista del hombre y del mundo. "El hombre es una máquina atrapada en la gran máquina del universo; su objetivo más elevado es prevalecer en la lucha por sobrevivir. ¿Por qué una máquina de supervivencia así intentaría decir la Verdad? Los antiguos griegos ya lo sabían: decir la Verdad siempre es arriesgado. Reduce tus posibilidades de éxito en el juego de la supervivencia. Para la persona racionalista, la conclusión es rápida: sólo los idiotas dicen la Verdad.
Así, la creencia fanática en la "racionalidad" estranguló la Verdad. En la población. Y en la élite. Toda la búsqueda de la racionalidad condujo a lo que yo llamo "el velo de la apariencia", cada vez más espeso e impenetrable en nuestra sociedad. El velo de la apariencia siempre ha existido, pero ha crecido excesivamente en los últimos siglos. Se hace más espeso que nunca. Vivimos en la era de la propaganda y la manipulación a gran escala. Los motores de búsqueda como Google fueron financiados inicialmente por el Estado estadounidense. Y eso podía costar enormes sumas de dinero. ¿Por qué un motor de búsqueda es tan interesante para el Estado? Por su enorme utilidad como instrumento de propaganda.
La propaganda intenta dirigir los procesos mentales. Garantiza que la atención se centre en una cosa y no en otra. Eso es lo que hace Google. Cada vez que buscas en tu vida mental y haces una consulta a Google, el motor de búsqueda te dirige en una dirección según un algoritmo establecido por el estado y te mantiene alejado de otra dirección. Muchas de las aplicaciones más conocidas en Internet son instrumentos de propaganda camuflados.
Y va más allá. Por poner un ejemplo: en 2020, las Naciones Unidas reclutaron nada menos que 110.000 de los llamados "primeros intervinientes digitales". Estas personas tienen una misión: desacreditar a cualquiera que supuestamente difunda "noticias falsas". Y esa noticia falsa se define como "cualquier cosa que vaya en contra de la ideología de la ONU". Y no sólo la ONU recluta a tales colaboradores. Casi todas las instituciones globales importantes lo hacen. Cada día, cientos de miles de personas están ocupadas en Internet intentando influir en su opinión presentando artificialmente ciertas opiniones como populares y "correctas" y otras como reprensibles e incorrectas.
Las técnicas de propaganda del siglo XXI son francamente asombrosas por su alcance. Van desde contratar artificialmente a una multitud virtual o real ("alquilar una multitud", una forma de "astroturfing") para dar a las opiniones preferidas un aura atractiva de popularidad, hasta hacer exactamente lo contrario, disminuir los "me gusta" en las redes sociales ("shadowbanning") hacer que las opiniones no deseadas parezcan impopulares y, por tanto, poco atractivas.
La cuestión de qué es real y qué es apariencia se vuelve aún más confusa con el espectacular auge de la Inteligencia Artificial. Perfiles falsos en Internet, chatbots que apenas se distinguen de personas reales durante las conversaciones, fotografías artificiales y vídeos muy falsos: el mundo de las apariencias es cada vez más difícil de distinguir del mundo real. Así, el ser humano del siglo XXI desaparece en una sala de espejos digitales donde la imagen real y la virtual apenas se distinguen entre sí. Y se mueve en esa sala como un títere sobre los hilos algorítmicos de maestros cuyos ojos nunca ve. Ésta es la gran pregunta para el futuro próximo: ¿quién es El Maestro en esta sala? ¿Y cómo encuentra una persona la salida? Esta pregunta se reduce a esto: ¿Qué es la Verdad?
¿Dónde está el punto débil de la armadura del moloch que tiene en sus garras la condición humana? La salida del cautiverio en apariencia reside –con toda lógica si se mira desde cierta perspectiva– en la revalorización de un acto que los humanos podían realizar alrededor de las hogueras de tiempos prehistóricos: el acto de decir la verdad. Este acto es a la vez la solución a la crisis individual y a la crisis colectiva en la que se encuentra la sociedad.
Debemos centrar nuestra atención en esto: el arte de hablar bien constituye el remedio lógico para una sociedad enferma con ese nuevo tipo de mentira que llamamos propaganda. Estamos atravesando una revolución metafísica, comparable a la revolución metafísica que condujo a la Ilustración. Esta revolución esencialmente se reduce a esto: una sociedad dirigida por una masa propagandizada es reemplazada por una sociedad dirigida por un grupo de personas conectadas a través del habla sincera.
En cierto sentido, esta revolución también transforma los desequilibrios creados por el racionalismo; los convierte nuevamente en relaciones. Hablar sinceramente es hablar con resonancia: conecta el Alma del hombre con el mundo exterior; restablece la conexión con los demás humanos, el propio cuerpo, los propios impulsos, la sociedad y la naturaleza. Es una pregunta importante en esta época: ¿cuál es la psicología del acto de hablar bien? ¿Cuáles son las diferentes maneras en que una persona puede usar las palabras y qué forma de hablar puede traspasar el velo de la apariencia e inspirar a las personas en momentos en que se están asfixiando bajo la manipulación y la apariencia? ¿Cómo podemos dominar el arte del buen discurso?