El transhumanismo, destrucción de la creación y la guerra eterna

Publié par Contra información sur 20 Novembre 2024, 16:15pm

Parece que la idea del transhumanismo como una fuerza importante en esta debacle global actual a menudo se deja en segundo plano y se considera demasiado extrema para tomarla realmente en serio.

Pero si me acorralaran y me preguntaran cuáles son, en mi opinión, los tres elementos más significativos y horrorosos del actual desafío humano, diría que el transhumanismo (la destrucción de la humanidad como grupo de seres humanos creados naturalmente), el intento de matar a Dios y la realización de una guerra eterna en el mundo. El método principal utilizado para lograr todo esto es el colectivismo global.

El ataque que ilustran estas tres cosas se reduce esencialmente a la misma lucha fundamental: el bien contra el mal. El bien se define como la creación de Dios (y si no crees en Dios, di simplemente “la creación de la naturaleza”) y el mal se define como la aniquilación de la creación de Dios (o de la creación de la naturaleza).

Las tres cosas que se mencionan en el título de este artículo son actividades, actividades profundamente humanas, y todas están disfrazadas como elementos necesarios para mantener la “buena” vida, lo cual es de lo más irónico que se pueda imaginar.

El transhumanismo se disfraza de progreso tecnológico con el objetivo de mantener una vida sin sufrimiento y prolongarla lo más posible, mejorando una creación fundamentalmente defectuosa. La muerte de Dios (por supuesto, nadie ni nada puede “matar” a Dios, pero ya saben a qué me refiero) es necesaria para la autopreservación (la vida física).

Dios nos restringe, o eso dicen, y es inhumano depender de cualquier tipo de entidad poderosa (suponiendo que Dios realmente se ajuste a esa definición limitada). Así que claramente Dios (o el concepto de Dios) debe ser destruido si el hombre va a ocupar Su lugar creando avances médicos para evitar lo único que un ser humano material teme más: la muerte.

Destruir a Dios crea al mismo tiempo la noción de que la vida física es el fin de la existencia y que sin Dios somos libres de ser Dios y crear tecnología que sepa cómo sustentar la vida mejor de lo que Dios alguna vez lo hizo o alguna vez lo hará.

La guerra sin fin es más una cuestión técnica actual que una necesidad filosófica. La guerra es necesaria actualmente para mantener vivo el miedo a la muerte, lo que es necesario para mantener en marcha las ruedas tecnomédicas, lo que es necesario para mantener viva la desesperación por una vida sin fin y por la “seguridad” física.

La guerra puede ser una variedad de cosas, puede ser la guerra tradicional en la que hombres y mujeres corren por el campo abierto y reciben disparos o explosiones de diversas maneras, o puede ser la guerra de enfermedades a través de pandemias, cánceres, venenos que una persona come, bebe, con los que se inyecta o respira. Las guerras de este tipo crean miedos, que generan esfuerzos por mantenerse con vida y a salvo, lo que genera obediencia al Orden Mundial que es el que manda (sin juego de palabras).

¿Ves qué bien funciona todo esto?

Permítanme presentarles un poco de detalle sobre cada uno de estos tres conceptos.

Transhumanismo: La búsqueda para trascender las limitaciones humanas

El transhumanismo, término popularizado en el siglo XX, tiene sus orígenes en los pensadores humanistas del Renacimiento que creían en la perfectibilidad de los seres humanos.

Sin embargo, el movimiento transhumanista moderno cobró impulso a mediados del siglo XX con la llegada de rápidos avances tecnológicos, en particular en campos como la inteligencia artificial (IA), la biotecnología, la nanotecnología y la manipulación genética. Pioneros como Julian Huxley imaginaron un futuro en el que los humanos podrían trascender sus limitaciones biológicas a través de la tecnología.

En un artículo que escribí hace un tiempo, analicé la obra emblemática de CS Lewis, That Hideous Strength, donde la facción malvada de su historia imagina un mundo sin naturaleza, sin insectos, sin plantas, sin animales, ni siquiera humanos físicos. Su líder es una cabeza humana que se ha mantenido viva mediante la magia tecnológica.

El transhumanismo moderno aboga por el uso de la tecnología para mejorar la condición humana, lo que podría conducir a un futuro poshumano en el que los individuos puedan prolongar radicalmente su esperanza de vida, mejorar sus capacidades cognitivas e incluso fusionarse con máquinas. Según el escritor modernista Noah Harari, el ser humano ha sido “hackeado” y el alma está muerta desde hace mucho tiempo (si es que alguna vez existió). El mundo futuro de Harari es tan sombrío como se pueda imaginar, pero comparte esta visión con mucha gente que piensa que un mundo transhumano sería lo mejor.

Los avances médicos se centran exclusivamente en prolongar la vida y mitigar el sufrimiento físico, siendo la vida lo único que tiene valor, ya que, sin duda, no existe una existencia “celestial” después de la muerte del cuerpo (y tampoco tiene mucha importancia el sentido de la vida).

¿No es esto atractivo? La mayoría de la gente piensa que sí. Quiero decir, ¿qué tonto no pensaría que la tecnología médica no es el mayor logro de la humanidad? Salvar todas esas vidas. ¿Qué podría ser mejor? Si abandonáramos todo eso y viviéramos la vida que Dios (o la naturaleza) quiso —una cantidad limitada de tiempo en esta tierra, experimentando sufrimiento y alegría—, ¿a qué avance médico renunciaríamos primero? Una cosa en la que la mayoría de la gente no piensa es que la mayoría de las aflicciones que trata la medicina son cosas provocadas por los avances del hombre en otras áreas que crean toxinas ambientales, guerras, enfermedades, cánceres y máquinas que causan accidentes graves.

Los médicos modernos nunca tratan las heridas infligidas durante un enfrentamiento con un tigre dientes de sable.

Y luego tenemos figuras como Ray Kurzweil, que predice la llegada de una “Singularidad” en la que la IA superará la inteligencia humana, y ha llevado estas ideas al primer plano. La visión de Kurzweil de fusionarse con la IA para lograr la inmortalidad es un ejemplo del tipo de futuro radical que imaginan los transhumanistas. El futuro de “humanos hackeados” de Harari, tal vez un futuro que incluso Elon Musk imagina con su tecnología Neuralink.

Tenemos que preguntarnos si deberíamos permitirnos alterar aspectos fundamentales de nuestra humanidad. Muchos de nosotros tememos que el transhumanismo pueda exacerbar las desigualdades sociales al otorgar a los ricos un mayor acceso a tecnologías que prolonguen la vida (obvio, otro punto a favor de la élite). Además, filósofos como Francis Fukuyama sostienen que interferir en la naturaleza humana de una manera tan fundamental podría tener consecuencias imprevistas que socaven la esencia misma de lo que significa ser humano (¿lo crees?).

La muerte de dios: La crisis de la fe en el mundo moderno

El concepto de “la muerte de Dios” fue introducido por el filósofo alemán del siglo XIX Friedrich Nietzsche, sobre todo en su obra La gaya ciencia. Nietzsche proclamó que “Dios ha muerto”, lo que no era tanto una celebración del ateísmo como una observación sobre la decadencia de la creencia religiosa frente al progreso científico y filosófico. En opinión de Nietzsche, la muerte de Dios anunciaba el colapso de los valores morales absolutos y el ascenso del nihilismo, un vacío peligroso en el que los sistemas tradicionales de construcción de significados ya no tienen influencia.

En el siglo XXI, la observación de Nietzsche sigue siendo pertinente en un contexto en el que el secularismo sigue en aumento, en particular en Occidente. Filósofos modernos como Charles Taylor y Slavoj Žižek han examinado las consecuencias de una sociedad post-Dios, preguntándose cómo los individuos y las culturas construyen significado en un mundo en el que las estructuras religiosas ya no proporcionan la narrativa dominante.

Algunos pensadores sostienen que el humanismo secular, que coloca el bienestar humano y el comportamiento ético en el centro del significado, ofrece una alternativa a la creencia religiosa tradicional. Otros, como Jordan Peterson, sugieren que el marco simbólico de la religión sigue brindando profundos beneficios psicológicos y sociales, aun cuando la creencia literal en Dios haya menguado.

En esto coincido con Peterson. Como psicólogo, y psicólogo junguiano además, la creencia en Dios equivale a salud psicológica, espiritual y física. Y no es simplemente una “creencia” en Dios, como si Dios en sí no fuera real y fuera necesario creer en él para que lo fuera. Dios es incuestionablemente real. Es un concepto demasiado profundo para poder resumirlo en unas pocas frases.

Sí, la mayoría de nosotros (bueno, tal vez no la mayoría, pero sí muchos) tenemos algunos problemas con las religiones organizadas tradicionales que describen a Dios de una manera muy específica. Pero Dios, y el principio unificador del alma, es precisamente lo que mantiene unida a la humanidad: la vitalidad de la vida. Sin ella, no queda casi nada.

La guerra sin fin: La permanencia del conflicto en la era moderna

La idea de una “guerra sin fin” suele estar vinculada a las obras de teóricos políticos como George Orwell, cuya novela 1984 describía una sociedad distópica en la que la guerra perpetua se utilizaba como herramienta de control social. En el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, en particular durante la Guerra Fría, el temor a un conflicto mundial sin fin se convirtió en una realidad. Si bien la Guerra Fría nunca se convirtió en una guerra mundial a gran escala, mantuvo un estado continuo de tensión entre las potencias mundiales.

El filósofo Giorgio Agamben sostiene que hoy vivimos en un “estado de excepción”, en el que los gobiernos utilizan la amenaza del terrorismo y la inestabilidad para justificar estados de emergencia y acciones militares indefinidos. En su opinión, esto erosiona las libertades civiles y normaliza la guerra como parte del panorama político. ¿Necesito decir más?

La guerra eterna es, por supuesto, una necesidad monetaria, ya que muchos países dependen de la maquinaria de guerra para mantener sus economías en funcionamiento.

Los conceptos de transhumanismo, muerte de Dios y guerra eterna están interconectados de maneras sutiles. El deseo transhumanista de trascender las limitaciones humanas puede, en cierto sentido, representar un intento moderno de llenar el vacío dejado por la muerte de Dios, ofreciendo la tecnología como la nueva fuente de significado y trascendencia.

Mientras tanto, la persistencia de la guerra en la era moderna resalta la lucha de la humanidad con la violencia y el poder, a pesar de los avances en la tecnología y el pensamiento filosófico, además de mantener el poder del miedo en manos de quienes manejan todo el asunto.

La ironía de todo esto es evidente en el hecho de que las fuerzas que están detrás de estos tres conceptos principales no son benévolas. El transhumanismo no terminará en una salud sublime y una vida eterna, sino en realidad en lo opuesto: el fin de la raza humana y probablemente el fin de toda la vida en la Tierra. Esto no será una consecuencia imprevista del esfuerzo, sino que en realidad está en el centro de su intención.

No hace falta decir que la muerte de Dios es necesaria para dar paso al transhumanismo, como lo es la guerra sin fin. La guerra es simplemente un vehículo para el miedo, y el miedo es un vehículo para el control final. El control final es un vehículo para la muerte de Dios y la muerte del alma, que se producirán a medida que avancemos más y más en el transhumanismo.

No podemos permitir que esto suceda. Dios tenga misericordia de nosotros.

Todd Hayen

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