"Ad punctum terre medium... ponderosa cuncta tendere naturaliter".
(Rolandino, Cronica, XII,8)
Es un hecho que en todos los regímenes democráticos se repite constantemente, de forma regular y casi nunca sin excepción. Todos los llamados representantes del pueblo, así como los representantes de gobierno, ministeriales y todo lo que podría llamarse el aparato del poder, son invariablemente de muy baja calidad humana, distinguiéndose en el mejor de los casos por la ignorancia e incompetencia o en la mayoría de los casos por nocividad intrínseca, maldad y mala fe sistemática.
Una sedimentación de espontaneidad extravagante en una especie de gran receptáculo donde confluyen los peores canallas antisociales, formados por empresarios, estafadores, fanfarrones, delincuentes más o menos habituales, inapropiados, histriones, discapacitados mentales, e intrigantes de todo tipo: un verdadero "Estado en el Estado", una pequeña república, no "de las Letras" sino de la patología criminal.
Esta "atracción gravitacional" de la escoria hacia la cúspide del estado no es en modo alguno accidental y tiene en sí algo inevitable, casi matemático, que nos hace adivinar la existencia de principios bien definidos aún por descubrir e interpretar.
Según un cliché injusto, la clase política sería el espejo de la nación: una banalidad consoladora y justificativa que debe ser totalmente rechazada, porque es falsa y poco generosa con quienes diariamente ponen en valor sus cualidades, construyendo, diseñando y actuando para obtener excelentes resultados a nivel personal, profesional y colectivo. Cualquiera que tenga un mínimo de experiencia puede comprobar fácilmente que, además de las numerosas y excelentes personas, también hay muchas asociaciones en el ámbito económico, científico y cultural, verdaderos hombres y mujeres que, contra viento y marea, hacen méritos en la escena nacional e internacional, a pesar de que a menudo se ven obstaculizados por la política.
Pero entonces, ¿por qué no podemos promover una clase política digna de respeto? La vieja crítica de que la democracia es un gobierno de mediocres nunca nos ha convencido. La selección inversa que tiene lugar es demasiado precisa, casi científica, para ser aleatoria, pero ni siquiera es producto de una elección humana, porque en tal caso debería haber un margen de error de todos modos. Sin duda hay algo más, algún tipo de ley natural que aún no se ha aclarado del todo, que actúa en estos contextos incluso sin el conocimiento de los protagonistas.
Para explicarnos mejor, debemos dar un paso atrás, muy lejos, y remontarnos a los tiempos de la antigua democracia de Atenas (la única, sin embargo, que que tiene derecho a llevar este nombre). Esta institución, heredera directa de la polis gentilicia, alcanzó su apogeo y su gloria eterna mientras fue capaz de mantener su columna vertebral aristocrática, tratando de transferir el ideal heroico al ideal cívico.
Se trataba de ennoblecer al pueblo más que de democratizar a la aristocracia. La ciudadanía era un privilegio, no era automática y permanente, todas las pruebas y deberes a los que se sometía el ciudadano tenían como objetivo crear un tipo humano capaz de mandar y obedecer con el mismo espíritu, con la misma capacidad, nunca por individualismo y siempre por los intereses superiores de la comunidad. Pero este modelo ideal decayó rápidamente, vulgarizándose y degradándose en la cacofonía demagógica y la confusión de las masas amorfas.
La degeneración democrática está claramente expresada por Aristófanes en su comedia Los Caballeros (424 a.C.), una representación no demasiado metafórica de los últimos años de la vida política ateniense. En el gobierno (en la ficción teatral como en la realidad), se suceden individuos cada vez más malos en una carrera hacia la bajeza y la vulgaridad. El personaje del Paflagón, uno de los sirvientes del viejo Demos, es de hecho el amo de la casa, e impone su voluntad a los demás habitantes de la misma (reconocemos en él la figura de Cleón, el primer dirigente político ateniense que no pertenece a una familia de la antigua nobleza). Esconde lecturas oraculares que hablan del futuro de la ciudad: los que gobiernan sólo pueden ser sustituidos por individuos cada vez peores. Sus adversarios, tras descubrir esta predicción, se pusieron a buscar un antagonista para derrotar a Paflagón, encontrándolo en una charcutería, un "desvergonzado y miserable criado en la plaza", que tiene todo lo necesario para convertirse en el líder del pueblo: "una voz espantosa, un nacimiento innoble y unos modales callejeros". Metafóricamente hablando, la profecía de Aristófanes se limita a reconocer los acontecimientos que ya han tenido lugar durante estos años: tras la muerte de Pericles, se impondrán figuras mucho menores, primero el comerciante de estopa Eucrates, luego el comerciante de ganado Lisicles, "quien mantendrá el poder hasta que llegue uno más infame", es decir, el propio Cleón.
De hecho, aquí se teoriza sobre una decadencia que es casi una necesidad natural, una ley física, similar a la que regula la caída de los cuerpos y que es inevitable en su desarrollo, sólo puede conducir al fin de las instituciones y al modelo de vida de la polis .
Esta ley de la caída gravitacional es, en nuestra opinión, la mejor explicación del bajísimo nivel humano de todos los representantes democráticos, un nivel que se deteriora constantemente a un ritmo acelerado. René Guénon ya era consciente de ello y vinculó el democratismo con el peso, no sólo desde un punto de vista estrictamente material, sino también desde un punto de vista "metafísico". Según su análisis, la tendencia a la disminución del peso -que la filosofía Samkhya denomina tamas y que también puede equipararse a la ignorancia y la oscuridad- "crea en el ser una limitación cada vez mayor, que al mismo tiempo va en dirección de la multiplicidad, representada aquí por una densidad cada vez mayor". (1)
Una caída simbólica cada vez más baja, hacia ese centro de la Tierra, ese punto hacia el que todo cuerpo tiende (según la expresión de Dante " al cual tienden los pesos por doquiera ") (2).
Pero actualmente tenemos una anomalía, porque la caída va "hacia arriba" y ya no "hacia abajo": pero esto ocurre sólo en sentido relativo, por un error de perspectiva que nos lleva a ver las cosas desde un punto de vista invertido.
Actualmente vivimos en el llamado “mundo al revés”. Si lo miramos desde esta perspectiva, todo tiene sentido, porque si la pirámide social está invertida, el ascenso no es más que una caída, y el que está arriba lo está "meritoriamente", pero sólo en virtud de esta reversión, como en el carnaval y las fiestas de fin de año (en todas las culturas tradicionales, desde los babilonios), donde todo el orden se ha invirtado y los miembros más viles de la población pueden ascender a puestos de mando, ejerciendo la soberanía, aunque sea por poco tiempo, (hay muchas ilustraciones del "mundo al revés" en los tiempos modernos, con episodios como siervos mandando al maestro, alumnos reprendiendo a los maestros, el cielo en lugar de la tierra, etc.).
Ahora podemos entender por qué esta selección en política es tan precisa e infalible, respondiendo a una ley no sólo física, sino hiperfísica, que no se ve afectada por el error y apenas admite excepciones (los mejores, o menos malos, especímenes que han accedido al poder en un régimen democrático lo han hecho siempre de forma antinatural, por un acto de fuerza).
Para convencerse de ello, también se puede añadir el paralelismo tradicional entre la tendencia tamas (pesadez, grisura, oscuridad) y los parias, los intocables, los marginados, que encuentran satisfacción en lo que otros rechazan. El paria, según Frithjof Schuon, es un sujeto que "constituye un tipo definido que normalmente vive en los márgenes de la sociedad" y que suele tener "algo de ambiguo, de desequilibrado, a veces de simiesco y proteico, que lo hace capaz de todo y de nada", "acróbata, actor, verdugo", protagonista de "cualquier actividad ilícita o siniestra", actitudes que también lo asemejan a ciertos santos, pero sólo "por analogía inversa, claro". (3)
Lo de arriba se refleja en lo de abajo, como un reflejo plausible pero distorsionado que sólo nos permite vislumbrar, y además negativammente, la auténtica realidad del modelo a seguir.
NOTA
1 R. Guénon, La crisis del mundo moderno , Mediterranee, Roma, 1972, p.110.
2 Infierno , XXXIV 111.
3 F. Schuon, Caste e Razze , Ediciones bajo la bandera de Veltro, Parma, 1979, p.13.